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NEGAR EL RACISMO ES UNA MANERA INGENUA DE PERPETUARLO

NEGAR EL RACISMO ES UNA MANERA INGENUA DE PERPETUARLO

Es Gisela Arandia, quien dedicó el acto de defensa de su tesis en opción al grado de Doctora en Ciencias al prócer independentista Antonio Maceo (1845-1896).

Como un ejercicio académico necesario, valiente y capaz de aportar a la trasformación social, definieron especialistas a una investigación filosófica debatida la víspera sobre el fenómeno del racismo en la nación caribeña.

Las afirmaciones tuvieron lugar ayer, en la Fundación Ludwing de Cuba, durante el acto de defensa del “Estudio teórico crítico del racismo, un modelo de análisis epistémico y político para el contexto cubano”, de la intelectual cubana Gisela Arandia, quien opta por el grado de Doctora en Ciencias Filosóficas.

El estudio “propone una síntesis que permita superar la negación del racismo como el obstáculo más determinante en un país donde la sociedad está aferrada a un imaginario que rechaza aceptar la presencia del racismo y la discriminación racial cuando aún se trata de un fenómeno cotidiano”, aseveró la autora de la pesquisa.

A su juicio, “negar el racismo es una manera ingenua de perpetuarlo, a partir de una actitud que compromete al proyecto mismo de la Revolución Cubana”.

Sostuvo, además, que “resulta difícil justificar la falta de prioridad institucional hacia la discriminación racial ante los avances obtenidos por otras discriminaciones que han encontrado espacio y formas organizativas para revertir esos males”.

Para ella, “la vigencia de la discriminación racial en este contexto, como parte de un conflicto relacionado con la justicia social, requiere de una atención política especializada”.

De igual modo, la investigadora, periodista y activista social argumentó que estudiar el fenómeno desde la filosofía “es un reto que debemos asumir para develar rutas de conocimiento que permitan fundamentar nuevas reflexiones críticas, consensos y movilización para romper los patrones de dominación”.

Al respecto, manifestó que su propuesta académica “tiene como propósito fundamental promover una polémica, avalada en la búsqueda de una producción de conocimiento capaz de aportar herramientas conceptuales para esclarecer la mentira filosófica de la superioridad racial”.

En su opinión, otro desafío es abordar correctamente el tema del mestizaje.

“Si bien se afirma con razón la trascendencia de las mezclas entre europeos, originarios y población afrodescendiente, el conflicto está en que esa metáfora ha fungido como pretexto para no reconocer las diferencias identitarias existentes”, dijo.

También subrayó que ese concepto “se ha convertido en una propuesta ideológica de dominación que rechaza y oculta las inequidades raciales”.

“Pero el aspecto más dañino del mestizaje es que ha sido utilizado como expresión de una conciencia nacional que impone la negación del racismo bajo el pretexto histórico de proteger la unidad de la nación”, puntualizó la autora del texto Población Afrodescendiente cubana actual (2012).

Sin embargo, remarcó que “la falta de consenso en la sociedad cubana para aceptar sin estridencias la presencia de la discriminación racial no debería constituir una amenaza a la unidad nacional, sino más bien la oportunidad de fortalecer el país actual”.

Aradia expresó que “conocer el pasado de la población afrodescendiente facilitará de modo coherente la presencia de políticas públicas inclusivas, ya que debido a la ignorancia de su trayectoria los estereotipos actúan a favor de la interiorización y de la subalternidad”.

Asimismo, instó a “incorporar la racialidad al paradigma emancipador creado por la Revolución como un camino para enfrentar la pobreza y las desigualdades sociales que han ganado espacio en el contexto actual”.

Por otra parte, “incluir el tema con fuerza en la agenda nacional sería una contribución al legado de Fidel Castro (1926-2016), que desde el 22 de marzo de 1959 hizo un llamamiento a eliminar el racismo en el país”, concluyó la integrante de la Unión de Escritores y Artistas de Cuba.

Reconocimientos

El tribunal encargado de valorar el ejercicio académico y el público presente, en su mayoría compuesto por académicos y académicas, artistas, intelectuales y activistas antirracistas, reconocieron los aportes de la investigación.

“Pocas veces en la academia se presentan este tipo de análisis filosóficos con problemas tan importantes, complejos y con falta de análisis en los espacios de debates de las Ciencias Sociales y Humanísticas”, comentó Georgina Alfonso, directora del Instituto de Filosofía de Cuba.

Opinó también que “argumentar desde el pensamiento, para luego poder transformar la realidad es importante y un déficit en el país, pues existe mucho empirismo y el conocimiento no siempre está acompañando los procesos de cambios”.

Silvia Calvo, profesora de la Escuela Nacional de Salud Pública, mostró preocupación con que la tesis “sea engavetada (no utilizada o guardada) como parte de ese extraño proceso de ocultamiento de evidencia científica que pudiera utilizarse bajo pretexto del ´bien´ de la sociedad”.

“Si se está investigando la realidad cubana con toda la seriedad y profundidad que amerita, tenemos que utilizar esa producción de conocimiento”, instó.

Entretanto, el politólogo Esteban Morales resaltó que Arandia “antes de dedicarse a la formulación de su doctorado acumuló una experiencia investigativa de casi cuarenta años en el estudio teórico y realizaciones prácticas en el tema”.

“Por esa razón pudo argumentar muy bien que el racismo no desaparece por sí solo, sino que se requiere de una construcción filosófica, una acción práctica y educativa específica para eliminar sus parámetros y secuelas”, sostuvo el catedrático.

POR: ASOMECOS AFRO

LA VIOLENCIA FEMINICIDA RACISTA, CAPITALISTA Y PATRIARCAL

LA VIOLENCIA FEMINICIDA RACISTA, CAPITALISTA Y PATRIARCAL

En el mes de julio de 1981 más de 200 mujeres reunidas en Bogotá, Colombia, durante el primer Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe, declararon el 25 de noviembre como una fecha para rememorar la vida y las luchas de las hermanas Mirabal y para evitar el olvido de su escabroso asesinato, ordenado bajo el mando del dictador José Leónidas Trujillo, en República Dominicana en 1960.

Convertir en historia a las hermanas Mirabal, e impedir que sea olvidado el horror provocado por Trujillo, fue apenas una de las intenciones de hacer del 25 de noviembre una fecha emblemática. Como las Mirabal, todos los días cientos de mujeres son asesinadas en el mundo y sus muertes son apenas un registro ahogado en el universo de las cifras de las violencias que nos golpean. El 25 de noviembre se ha convertido en un grito colectivo, es la memoria de un pasado/presente y una acción política no solo para rememorar, sino para denunciar todas las formas de violencia que vivimos las mujeres.

El movimiento feminista, desde sus múltiples orillas, ha generado años tras años denuncias y acciones que han logrado colocar en el debate público de algunos contextos, la pregunta por los asesinatos de las mujeres y específicamente por los feminicidios o femicidios (como es nombrado en países como Guatemala). Estos han sido considerados como una manifestación de la estructura patriarcal que, entre otras cosas, autoriza a los socialmente construidos como hombres, a considerarse dueños y señores del universo de “cosas” entre las cuales se encuentran las “cosas-mujeres”.

Sin embargo, afirmaciones feministas tales como: “nos matan por ser mujeres” o “el patriarcado nos está matando”, se han quedado cortas ante las denuncias de feministas afrodescendientes y populares que, en el caso de Colombia, han evidenciado la necesidad de pensar los feminicidios y en general las violencias que viven las mujeres negras, indígenas y empobrecidas, articuladas a un análisis de clase y de raza.

Procesos como la Red Feminista Antimilitarista, la Red Mariposas de Alas Nuevas, la Colectiva Matamba Acción Afrodiaspórica o espacios como el Foro Internacional sobre Feminicidios en Grupos Étnicos-Racializados: Asesinato de Mujeres y Acumulación Global, organizado por Otras Negras y Feministas!, por el Colectivo Sentipensar Afrodiaspórico y por la Casa Cultural El Chontaduro, han reiterado que se hace necesario avanzar en análisis y acciones para denunciar las violencias y los feminicidios. No solo como un efecto del sistema patriarcal, sino además del racismo estructural y de las dinámicas del capitalismo en los territorios.

Para la Red Feminista Antimilitarista, el análisis político de los feminicidios en una ciudad como Medellín implica pensar que la recurrencia de los asesinatos, de las violaciones y de la tortura hacia las mujeres en esta ciudad están ancladas a las dinámicas del capitalismo neoliberal y por ende, con los efectos del militarismo. En la cartilla publicada como resultado de la investigación Violencia Neoliberal Feminicida en Medellín Perspectivas Políticas del Feminismo Popular ante el neoliberalismo(2015), la Red plantea: “las cifras más altas de los feminicidios cometidos en 2013 y 2014 se cometieron en los territorios urbanos como el centro de Medellín, donde actualmente se implementan con mayor firmeza macroproyectos de desarrollo urbano impuestos en el Plan de Ordenamiento Territorial que adecuan la ciudad para la implantación extranjera transnacional. […] A pesar que las instituciones gubernamentales, la fuerza pública y los medios de comunicación explican estos feminicidios como producto de la confrontación entre bandas o como hechos aislados, hoy hemos comprobado que en su mayoría los feminicidios son el producto de políticas para la expropiación del territorio urbano a las clases trabajadoras más marginalizadas de la ciudad: las amas de casa, habitantes de calle, trabajadorxs sexuales, vendedoras informales.

Por su parte, la Colectiva Matamba Acción Afrodiaspórica a través de acciones públicas, comunicados y en debates abiertos han denunciado el vínculo existente entre feminicidios, racismo estructural y capitalismo, para esta colectiva la recurrencia de los feminicidios en lugares como Buenaventura ha sido muestra de ello: “En medio del racismo estructural, la violación sistemática de derechos humanos hace de los cuerpos de las mujeres negras- afrocolombianas, campos de batalla estratégicos para menoscabar el tejido social de las comunidades impunemente.” (Comunicado público, 9 de noviembre 2013). En el 2016, esta misma colectiva, denunciando un caso de violencia sexual por parte de un profesor a una estudiante afrodescendiente en la Universidad del Cauca, señala: “Sabemos que este tipo de actos no se puede ver como algo aislado, sino como un patrón histórico que incorpora una simultaneidad de agresiones que perjudican la integridad de los cuerpos y mentes de las mujeres negras-afrocolombianas. Cuerpos que históricamente han sido expropiados, sobre-explotados, cosificados e hipersexualizados, como resultado de la articulación estructural del racismo, el patriarcado y el capitalismo.” (Comunicado público 15 de noviembre de 2016)

Así mismo, la declaración final del Foro Internacional sobre Feminicidios en Grupos Etnizados y Racializados (2016): Asesinatos de Mujeres y Acumulación Global, plantea: “en el foro analizamos conjuntamente el incremento de las diversas formas de violencia contra las mujeres y su relación con las dinámicas de acumulación del capital global que en América Latina tiene una expresión colonial y racista. En particular, analizamos cómo el feminicidio es funcional al despojo de la tierra, y al exterminio de las comunidades y Pueblos Indígenas, Negros, Populares, Urbanos y Rurales. Este despojo tiene formas crueles y sangrientas en áreas pacíficas colombianas producto de la imposición del modelo destructivo del desarrollo.”

Entender los feminicidios y las violencias hacia las mujeres a partir de un análisis imbricado de las opresiones por raza, clase y sexo es una necesidad inminente, en la que se hace necesario un papel más activo del movimiento social y de los feminismos. Si es que queremos salir del rechazo histórico a escuchar las denuncias de las mujeres negras, indígenas y populares. Esto por supuesto hace ineludible un desacomodamiento de ciertos lugares de confort, por ejemplo, en la relación con financiadores, que por un lado ponen los recursos para hablar de los efectos del patriarcado y del amor romántico y, por el otro, financian la esterilización forzada de mujeres empobrecidas y racializadas del “sur” global. La expansión del puerto de Buenaventura o la construcción de la Acuapista del Pacífico que pasa por encima de las comunidades, asesinando a las mujeres para lograr sus objetivos.

En Colombia, y seguramente en muchos contextos más, las violencias hacia las mujeres son sexismo, racismo estructural y capitalismo; son amor romántico heterosexual, apropiación de los cuerpos de las mujeres y acoso callejero. Pero también son extractivismo, macroproyectos de desarrollo urbano, colonialidad, expansión del capital y son nuestra historia de colonización vigente y presente en la afirmación oculta de que hay vidas y experiencias que importan y otras que no.

*Historiadora, Feminista, Magister en Estudios de Género. Miembro del Grupo Latinoamericano de Estudio, Formación y Acción Feminista – GLEFAS

 

ERASE UNA VEZ, UNA MUJER MUY INTELIGENTE

 

ERASE UNA VEZ, UNA MUJER MUY INTELIGENTE

Aquella mujer era negra como el carbón húmedo y tenía una voz que sonaba como un rió alegre con su melodía viva y dulce. Tenía unos ojos fulgentes como las primeras luces del amanecer y en los que se podía ver singularidad, talento y fuerza. Aquella mujer había estudiado en las mejores universidades de su país de acogida. Había tenido las mejores notas de su promoción, lo que le valió un puesto en una pequeña empresa y con su módico sueldo podía sobrevivir a sus necesidades y a las de su pequeña familia que se había quedado en África.

En el nuevo trabajo había tenido problemas desde el primer momento.  En su primer día de trabajo, encontró un mono de peluche encima de su silla, con un mensaje claro y conciso: “Tú”. Así que eso era ella. Un mono de peluche. Aquella primera vez que lo recogió, no sabía qué pensar o qué decir. Ella siempre había intentado sonreír a todo el mundo y trabajaba porque le gusta trabajar y tampoco aspiraba al puesto de nadie…entonces ¿por qué le costaba tanto encajar con toda esa gente? ¿Por qué tenían que compararla con un mono?

Decidió no darle importancia al tema. Como mujer sabía que era, sabia que no debía de enfadarse. Dicen que “hierre quien puede y no quien quiere”. Pero la cosa siguió. Cada mañana, aparecía un mono de peluche encima de su silla…

Después del duodécimo mono de peluche y después de pensar mucho, al final llegó a la conclusión de que tenía que esforzarse más para que supieran que ella era una mujer culta, y con cualidades sociales remarcables y no un mono, animal primate no humano. Pero se equivocó, porque aunque redobló de atención hacía sus compañeros, seguía apareciendo un mono de peluche cada mañana en su silla.

No sabía quien lo hacía. Podía dudar de todos porque nadie se acercaba mucho a ella. Entonces la mujer decidió pasar de sus compañeros. Después de todo, su obligación era cumplir con su horario y con su trabajo. No necesitaba hacer nada más. Pero su actitud desenfadada tampoco cambió nada. Los monos seguían multiplicándose en su habitación… Más y más peluches. Los tenía todos en su casa.

Allí estaba el primero de todos, en la cabecera de su cama. Allí, el segundo y también el tercero justo al lado del armario; En este rincón había más… Y allí, y allí…. Decenas de peluches mirándola, con un aire burlón como mofándose de ella.

Y de repente, tuvo una idea genial. Claro. Monos de peluche. Juguetes. Juguetes para sus hermanas, para sus primos, para sus sobrinos, juguetes para los hijos de los vecinos de su pueblo. Se sintió tonta al pensar que se quedaba noches sin dormir, temiendo encontrar el mono de peluche en su silla por la mañana.

Y desde aquel día, iba al trabajo contenta, sabiendo que alguien más se habrá ganado un regalo. Cogía los monos con cariño de su silla y sonreía más porque ya no sólo era un mono. Era un objeto de divertimiento para algún niño que ella conocía.

Y un buen día, cesó. Un día, ya no hubo más peluches.

Pero cuando cesó, ella ya tenía su cargazón de monos. E indescriptible fue la sensación que tuvo viendo sus sobrinos y los niños de su gran familia, abrazados a los monos de peluche, entusiasmados y cautivados por el gran regalo de su tía recién llegada de Europa. Risas, gritos de alegría y algún que otro llanto de niño, calmado por un achuchón materno.

– ¿Y quién te ha regalado tantos monos de peluche, hija? Le preguntó su madre cuando estaban con las otras mujeres sentadas viendo los niños jugar.

¿Qué le iba a decir?

– Amigos, mama, amigos…

FIN

Autora: Yaivi

¿LA RACISTA SOY YO?

 

¿LA RACISTA SOY YO?

Cada vez más perturbada con todas las desigualdades que observo y vivo, camino buscando más razones para sentirme lo que soy, y enorgullecerme de ello, caminar con la frente en alto, siendo negra, siendo mujer. Pero nunca falta la persona que se incomoda, que se perturba, no por las desigualdades, sino por las igualdades.

Y hasta saltan con la bandera de “auto-racismo”, un concepto que a duras penas entiendo, y se supone ser una especie de auto exclusión de los negros, es decir no hay racismo ahí afuera, es pura imaginación, y los verdaderamente racistas, somos nosotros, al defender y promover nuestras raíces, nuestra negritud.

Así que imagino si la cosa fuera al contrario… ¿Cómo se vería? Imagínenselo…

Una chica de rasgos caucásicos, justificando el comportamiento de su cabello… -Es que no se levanta, el crece hacia abajo…- O explicando en tono jactancioso, que sus labios gruesos se deben a que su tataratatara abuelo era originario de Guinea Ecuatorial.

Zutana diciéndote lo lindo que será Fulano por sus rasgos afro, a pesar de su blanca piel. Mientras en vulgar actitud comenta lo bien “dotado” que debe estar Perencejo, solo porque es blanco.

Un autobús lleno de gente, que comienza a bajarse por el “sospecho” aspecto de dos jóvenes blancos.

O una disputa laboral por el despido injustificado de una persona de rasgos caucásicos, por el aspecto “poco profesional” de su cabello natural…

El hecho de que estas situaciones sean exclusivas de negros deja en evidencia el problema racial que vive nuestra sociedad.

El racismo no es una manera de ver las cosas, no es un fantasma ni creación de los mismos afro/negros, el racismo es una realidad que nos golpea la cara todos los días, es el prejuicio, el maltrato, la vergüenza, y el conformismo… Es el desprecio a la diversidad de la que somos parte como latinoamericanos, y que por siglos nos han hecho renegar.

Levantar la voz en lugar de hacernos observadores inertes de las desigualdades, dejándonos cargar en el carril del racismo y endoracismo, no es resentimiento, y mucho menos “auto-racismo”, es hacer visible lo incorrecto y actuar acorde con lo que somos en realidad.

Por último debo aclarar que no existe endoracismo sin racismo. Si una persona no es discriminada por su raza, nunca se sentirá menos como para renegar de sus orígenes.

Jessica Cueto (Venezuela)

AFROFEMINAS

LA NEGRITUD DESDE EL COLONIALISMO Y EL EUROCENTRISMO

 

LA NEGRITUD DESDE EL COLONIALISMO Y EL EUROCENTRISMO

 

Lo que hoy llamamos globalización; no es más que la culminación del proceso de dominación ideológica, política, económica y cultural de Europa sobre el resto de las naciones o continentes, ese ejercicio de dominación tiene sus inicios en la institución de la esclavización, lo que trajo consigo el “descubrimiento de América y la reinvención euro centrada de África” y por ende del capitalismo, que hoy no es otra cosa que el resultado de la institución colonial euro centrada que se erigió como orden global.

La principal arma de dominación de ese nuevo orden en el mundo, es la taxonomía social del resto de la población del mundo con base en la fundamentación de la idea de razas.  Esa construcción mental es la premisa esencial de la dominación colonial europea y desde sus inicios hasta nuestros días domina las relaciones de poder mundial, y como diría Lander, domina hasta la racionalidad específica del eurocentrismo. Tal filosofía es la responsable de la configuración actual del mundo y por consiguiente de las relaciones sociales que se entretejen entre las diferentes etnias.

Los sujetos fueron taxonomizados porque en esa invención de un nuevo mundo colonizado por Europa, aquellos que no eran europeos automáticamente se convertían en animales, lo que llevo a la clasificación peyorativa de África y América.

América fue convertida en un nuevo patrón de poder de dominación mundial, y fue marcada por las relaciones instauradas entre dominados y dominadores, en ella convivían dos sujetos históricos, uno que estaba determinado por la superioridad de raza y otro por lo opuesto; la cosificación de las diferencias étnicas en arma eficaz para reducir a los nativos de Abya Ayala y a los africanos en simples objetos de uso; las diferencias estaban dadas entre conquistadores y conquistados con base en la idea de raza, que era una supuesta diferencia biológica que daba a unos un estatus natural de inferioridad respecto de los otros, los dominadores.

Por lo tanto los habitantes de Abya Ayala dejaron de ser reyes y reinas, para convertirse en esclavos y los africanos         que fueron secuestrados para traer a la invención de América también se convirtieron en objetos bajo la premisa de la superioridad e inferioridad de razas, con base en la clasificación que regía a los habitantes de América el resto del mundo también se estructuró conforme a como los europeos colonizadores determinaron, ese nuevo orden mundial se  articuló gracias a todas las formas históricas de control del trabajo, apoderándose de los recursos y de los productos, trabajados por los esclavizados “indios y negros”, lo que dio origen al capital como sistema de acumulación y dominación global.

Al igual que la idea de dominación, el concepto de razas surge en este periodo de la humanidad como estrategia de control y explotación legal, de hecho en los registros históricos la idea de raza no evidencia existencia antes de la invención del continente americano por los europeos,  por lo que las principales razones de origen de esta estrategia de dominación son las diferencias fenotípicas de los conquistadores con los dominados.

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Esa idea de razas en América generó también la subclasificación de sus habitantes entre negros, indios, mulatos, mestizos, zambos, entre otras; estas clasificaciones regían también las relaciones sociales, patrones sociales que persisten hasta nuestros días, dado que las relaciones sociales que surgían eran relaciones de dominación y poder, pues la alteridad y la paridad no existían dentro de esa clasificación racial. Dichas jerarquías, lugares y/o roles sociales correspondían a las escalas de dominación que precedieran las articulaciones sociales; desde mi lógica con el sistema esclavista y su herencia hegemónica de dominación todas las relaciones que se daban entre los dominados y los dominadores favorecían a los invasores, porque, acaso puede un sujeto que es sometido a las mas bajas aberraciones decir por sí mismo como quiere ser tratado o asumido?, es así como a la categoría racial de europeo y no europeo se le agrega el color como determinante de la inferioridad y superioridad de las razas, entonces los negros además de ser inferiores en la escala biológica de las razas, según el europeo, se convirtió también en el color mas fuerte para la explotación, puesto la principal ganancia del modelo capitalista la producían los negros, y los explotadores se llamaron a sí mismos blancos, en correspondencia con la idea de superioridad que habían construido, en donde el color se relacionó directamente con las cargas subjetivas que sobre cada raza los europeos habían implantado. Entonces con la idea de raza se valida y legitima el sistema de explotación y esclavización que los europeos instalaron en América.

Las ideas que Europa construyo sobre América y sus habitantes se expandieron en el resto del mundo, de allí que el eurocentrismo des-configuró todas las otras naciones y se encargó de hacer que hasta hoy la mirada europea sobre el mundo sea la que predomine, de allí nuestro conocimiento euro centrado, nuestra universidades euro centradas, nuestros sistemas sociales euro centrados, eso no significaría entonces que seguimos reproduciendo el sistema esclavista?.

La raza se convirtió en el primer criterio para distribuir, medir, organizar y clasificar a toda la población mundial en los rangos, lugares y roles en la estructura de poder de la nueva sociedad surgida del esclavismo europeo global. De ahí que en ciertos lugares existan cierta población y según la población existente así mismo es la existencia de la acumulación de capital, porque unos descienden de los que trabajaron toda su existencia para enriquecer a los que no trabajaron y dominaban, y otros descienden de los dominadores. Por lo que la relación raza capitalismo es mas que evidente, y los que están considerados dentro de la inferioridad de razas, tienen condiciones sociales acorde a las que el sistema esclavista explotador diseño.

Como modos de producción del capital se legitimó la esclavización y la servidumbre, fueron establecidas y organizadas para producir mercaderías, que eran distribuidas a nivel mundial (Europa). Ello configuró un nuevo patrón global de trabajo, esas nuevas formas de adquisición determinaron también la forma actual del trabajo y los oficios, es así como aparecen unos oficios o profesiones para ciertas razas y otras para otro tipo de razas.

Esas nuevas formas de dominación hacían coincidir todas las formas de explotación, tanto de hombres como mujeres, por eso los europeos además de explotar la fuerza física de los negros explotaban también su sexualidad, y la mujer negra fue una víctima principal en ese proceso de explotación sexual, con quien se inicio la trata de mujeres; de esta forma se estableció una nueva forma de dominación global, que cambiaría las formas históricas de explotación y producción; y daría origen al señor capitalismo.

Esas nuevas formas dieron origen también a nuevas identidades históricas fundamentadas en la idea de raza, que se asociaron con la naturaleza de los roles y lugares en la nueva estructura global de dominación del trabajo (capital). Es por lo tanto que las categorías raza y división del trabajo están estructuralmente relacionadas, y hablar del capitalismo sin reconocer el proceso de esclavización como su gran soporte, seria inicuo, puesto que niega las consecuencias socio-históricas de esa relación, aun cuando en la actualidad el capitalismo existe eficazmente sin la existencia legal de la esclavización tal como en el proceso de la invención de América. Esta relación trabajo-raza fue la que dio origen a la división racial del trabajo. Y esa división también dio paso a la racialización del poder y las oportunidades, y es así como nuestras sociedades siguen divididas por razas, dominados y dueños del poder.

Cada esfera del poder está asociada con una forma racial de dominación laboral, por ejemplo los afroamericanos han demostrado históricamente mayor eficiencia en ciertos tipos de trabajos porque son los que desde siempre se han visto obligados a desarrollar, igualmente los indígenas y demás, pero todas las esferas del poder laboral están dominadas por la hegemonía blanca euro centrada, que de alguna manera aun controla cada grupo específico de fuerza laboral.

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Los colonos se acostumbraron a tener bajo su dominio todo cuanto deseaban sin pagar ningún tipo de retribución por todos los beneficios recibidos, ventajas que les otorgaba el sistema racial de dominación,  esta forma de dominio dio origen a la interpretación y posterior realidad de los blancos eran quienes merecían y podían realizar el trabajo remunerado. Pues la inferioridad racial de los esclavizados les impedía naturalmente gozar de algún beneficio (salario) creado para la sociedad blanca, eso convertía a la esclavización en una conducta natural.

Esas clasificaciones raciales de la distribución social del trabajo también fijaron la distribución geográfica y funcional de la sociedad global, y fueron esas características coloniales las que dieron origen a las miradas sociológicas de interpretación “Centro-Periferia”, que permiten entender el papel de la explotación colonial en la composición actual de las sociedades y las ciudades.

Europa fue la primera invención social en gozar de los beneficios de la invención de América, de hecho Europa invento a América, y su posición privilegiada frente al resto del mundo le permitió erigir el sistema global que regiría al mundo, y los procesos de guerras mundiales de alguna manera permitieron la globalización de ese sistema euro centrado, y ya con Europa en el centro del mundo y con todo el dominio que el sistema esclavista le había dejado después de inventar a América, y reinventar negativamente a África, luego inventaron al resto del mundo, entonces ¿como podríamos pensarnos una descolonización real sin reinventar a América y/o a África?, ¿acaso no fue ese nuevo colonialismo europeo que asigno nuevas “identidades culturales” a ese nuevo orden mundial, en donde el patrón común de esas identidades surgidas es la dominación ejercida por Europa sobre cada nación no europea?

¿Acaso la mirada euro centrada no fue la que determinó el rumbo hasta de las ciencias sociales en la academia?, no es la academia misma una invención colonial también?

De acuerdo a lo expresado por Wallerstein, Europa se encargó de diseñar todo para desde su lógica convertirse en el centro del sistema mundo, se globalizó a través de la globalización de las nuevas identidades de las naciones inventadas por lo europeo. Pero, por supuesto que esa invención estaba determinada por la clasificación racial que establecieron de los habitantes. Con la devastación de los no europeos, Europa creo la racionalidad, la modernidad, la civilización y la cultura como características inherentes al europeo, y con ello sometió al resto del mundo, pues las otras naciones en su afán por alcanzar unos valores que no habían sido diseñados para ellas tardaron más en ver que el proceso de colonialidad y explotación seguía tan vigente como en el siglo XVII.

Por ello y también por los residuos mentales de la colonización, las construcciones de las naciones Americanas desde la etnicidad ha sido un tema casi imposible, porque América durante mucho tiempo solo estuvo europeizada, y cuando la esclavización como sistema socioeconómico finalizó, la globalización de las categorías euro centradas crearon un nuevo sistema de colonialismo basado en el conocimiento o en la cultura,  que se encargó de delimitar los esquemas mentales de las sociedades surgidas en la creación de la modernidad. Que en América exista el racismo es producto de la euro centralidad que en todo momento hace que los países colonizados se reclamen blancos, y quieran construirse desde lo que Europa determino debería ser cada pueblo, cada nación, por ello una nación negra, mestiza, india no está dentro de las propuestas de Estado-Nación que América construye.  Es por ello que en América Haití fue el único país que produjo un movimiento histórico, que dio origen a una revolución nacional, social y racial al mismo tiempo. En otras palabras Haití si hizo una verdadera descolonización, y cambio las estructuras del poder y de dominación. Por ello hoy Haití sufre las consecuencias de haberse pensado a profundidad desde su etnicidad propia, por ello las naciones del mundo la marginan, la explotan y la segregan. Pensar en una América descolonizada presupone descubrir la esencia no europea de nuestras identidades culturales mezcladas durante el proceso de la esclavización.

Autora: Leidys Emilsen Mena Valderrama – LOSPALENKES  

 

ESTE 20 DE JULIO CELEBREMOS EL GRITO DE INDEPENDENCIA

 

 

EL 20 DE JULIO DE 1810 FUE EL INICIO DE LOS SUCESOS QUE CAMBIARON LA HISTORIA DE COLOMBIA.

La historia nos dice que todo comenzó con un florero. Era viernes – 20 de julio y día de mercado – cuando un criollo fue a pedir prestado un florero. Un acto, en apariencia efímero, desató en un enfrentamiento entre criollos y españoles y culminó en la independencia de Colombia.

Sin embargo, hoy en día es claro que lo que sucedió este día no fue un hecho espontáneo como aquellos que habían caracterizado la vida política colonial. Fue la consecuencia de varias circunstancias que sucedieron en cascada y desembocaron en una gran rebelión del pueblo.

Los criollos tenían razones de fondo, que el 20 de julio se convirtieron en la gota que rebosó la copa. En las juntas realizadas entre 1808 y 1810, a pesar de que los criollos fueron invitados, la representación era mínima: entre 36 peninsulares, había 9 americanos. Esto hizo que los criollos por primera vez pensaran en la posibilidad de acatar un Estado- Nación.

Otro suceso fue el arresto, el 10 de agosto de 1809, del presidente de la audiencia de Quito, el Conde Ruiz de Castilla y sus ministros fueron sustituidos por la junta suprema de gobierno integrada por la elite criolla quiteña. Otra de las causas fueron los motines de Cartagena, del 22 de mayo de 1810 y los del Socorro en el 9 de julio del mismo año.

Casa del Florero (Museo)En consecuencia se creó la junta de notables integrada por autoridades civiles e intelectuales criollos. Los principales personeros de la oligarquía criolla que conformaban la junta eran: José Miguel Pey, Camilo Torres, Acevedo Gómez, Joaquín Camacho, Jorge Tadeo Lozano, Antonio Morales, entre otros.

Comenzaron a realizar reuniones sucesivas en las casas de los integrantes y luego en el observatorio astronómico, cuyo director era Francisco José de Caldas. En estas reuniones empezaron a pensar en la táctica política que consistía en provocar una limitada y transitoria perturbación del orden público y así aprovechar para tomar el poder español.

La junta de notables propuso promover un incidente con los españoles, a fin de crear una situación conflictiva que diera salida al descontento potencial que existía en Santa fe contra la audiencia española. Lo importante era conseguir que el Virrey, presionado por la perturbación del orden, constituyera ese mismo día la Junta Suprema de Gobierno, presidida por el señor Amar e integrada por los Regidores del Cabildo de Santa fe.

Don Antonio Morales manifestó que el incidente podía provocarse con el comerciante peninsular don José González Llorente y se ofreció “gustoso” a intervenir en el altercado. Los notables criollos aceptaron la propuesta y decidieron ejecutar el proyecto el viernes, 20 de julio, fecha en que la Plaza Mayor estaría colmada de gente de todas las clases sociales, por ser el día habitual de mercado.

Para evitar la sospecha de provocación se convino que Don Luis Rubio fuera el día indicado a la tienda de Llorente a pedirle prestado un florero o cualquier clase de adorno que les sirviera para decorar la mesa del anunciado banquete a Villavicencio. En el caso de una negativa, los hermanos Morales procederían a agredir al español.

A fin de garantizar el éxito del plan, si Llorente entregaba el florero o se negaba de manera cortés, se acordó que don Francisco José de Caldas pasara a la misma hora por frente del almacén de Llorente y le saludara, lo cuál daría oportunidad a Morales para reprenderlo por dirigir la palabra a un “chapetón” enemigo de los americanos y dar así comienzo al incidente.

Llegó el día indicado – 20 de julio 1810

Plaza de Bolivar 20 de julio 1810, eran las 11 de la mañana y la plaza mayor estaba colmada por una heterogénea concurrencia, compuesta de tratantes y vivanderos, indios de los resguardos de la sabana y gente de todas las clases sociales de la capital.

Poco antes de las doce del día, como estaba previsto, se presentó don Luis de Rubio en el almacén de Llorente y después de hablarle del anunciado banquete a Villavicencio, le pidió prestado el florero para adornar la mesa. Llorente se negó a facilitar el florero, pero su negativa no fue dada en términos despectivos o groseros. Se limitó a explicar diciendo que había prestado la pieza varias veces y ésta se estaba maltratando y por lo tanto, perdiendo su valor.

Entonces intervino Caldas, quien pasó por frente del almacén y saludó a Llorente, lo que permitió a don Antonio Morales, como estaba acordado, tomar la iniciativa y formular duras críticas hacia Llorente. Morales y sus compañeros comenzaron entonces a gritar que el comerciante español había dicho a Rubio malas palabras contra Villavicencio y los americanos, afirmación que Llorente negó categóricamente.

Mientras tanto los principales conjurados se dispersaron por la plaza gritando: ¡Están insultando a los americanos! ¡Queremos Junta! ¡Viva el Cabildo! ¡Abajo el mal gobierno! ¡Mueran los bonapartistas!. La ira se tomó el sentir del pueblo.

Indios, blancos, patricios, plebeyos, ricos y pobres empezaron a romper a pedradas las vidrieras y a forzar las puertas. El virrey don Antonio Amar y Borbón desde su palacio, observaba con alarma la situación que se escapaba de sus manos; la guardia que era por cierto muy escasa, estaba al mando de Baraya, quien rápidamente puso las tropas al servicio de la revolución, a tal punto que los cañones se enfilaron hacia el palacio del virrey.

Junta de gobierno 20 de julio de 1810El virrey muy asustado, aceptó reunir un cabildo extraordinario presidido por él, los oidores y los miembros del Cabildo de Santa Fe; al final de la tarde se impuso dicha reunión, se procedió a la elección de los vocales, de los voceros, que se fue haciendo por admiración; desde el balcón de la casa se iban proponiendo nombres de todos los próceres, y el pueblo los iba aclamando: Camilo Torres, Luis Caicedo y Flórez, Joaquín Gutiérrez, José Miguel Pey, Frutus Joaquín Gutiérrez, Sinforoso Mutis, Miguel Pombo, Luis Fernando Azuola Pedro Groot, Andrés Rosillo, Antonio y Francisco Morales, Antonio Baraya. Hacía las seis de la tarde, José Acevedo y Gómez lanza una arenga que le mereció el título de Tribuno del pueblo, invitando a la gente a que se mantuviera en pie, defendiendo lo que se estaba buscando.

La arenga, termina con unas palabras conocidas:

“Si perdéis estos momentos de efervescencia y calor, si dejáis escapar esta ocasión única y feliz, antes de 12 horas, seréis tratados como los insurgentes, ved los calabozos, los grillos y las cadenas que os esperan.”

Reunido el Cabildo, se procedió a elegir una Junta Suprema de Gobierno; la cual se encargaría del gobierno y se desconocía la autoridad del virrey.

Al día siguiente, el virrey fue puesto preso junto con la virreina, el pueblo se llevó al virrey a la gendarmería y a la virreina la llevaron en medio de insultos a la cárcel del divorcio, que era la cárcel de mujeres; eso no fue bien visto por los miembros de la Junta Suprema de Gobierno, consideraron que era una medida drástica, y por orden de Camilo Torres y de otros miembros de la Junta, fueron liberados y vueltos a palacio, pero ya estaban destituidos. El 15 de agosto son deportados primero a Cartagena y más tarde a España. Acabando así con el virreinato.

Una vez instalada la Junta Suprema, durante las horas finales de la tarde, la noche del 20 de julio y el amanecer del 21 de julio, se redactó el acta que se conoce con el nombre de Acta de Independencia.

EN DICHA ACTA, SE HACE MENCIÓN ENTRE OTRAS COSAS:

Se depositaba en la Junta Suprema el gobierno del reino, interinamente; mientras la misma Junta formaría la Constitución, que lograría afianzar la felicidad pública, contando con las nobles provincias a las que se les pedirán sus diputados, este cuerpo formará el reglamento para elegirlas; y tanto este reglamento, como la Constitución de Gobierno, deberá formarse sobre las bases de la libertad, e independencia, ligadas únicamente por un sistema federativo, cuya representación deberá residir en esta capital para que vele por la seguridad de la Nueva Granada.

Se le empieza a quitar la autoridad al virrey, y se le da a la Junta Suprema, que esta compuesta por criollos, mientras se establece una constitución. Se habla por primera vez de una constitución.

Se alcanza la felicidad pública.

Se involucra a todo el pueblo, con diputados representándolos.

Se considera por primera vez las elecciones.

Se dan las bases de la libertad y de federalismo.

En el acta se dice: “Que protesta no abdicar los derechos imprescriptibles de la soberanía del pueblo en otra persona que la de su augusto y desgraciado monarca don Fernando VII.” Pedían que el rey viniera a gobernar entre ellos, algo que de antemano se sabía no podía ser, puesto que estaba preso, y porque ni siquiera reinaba en España. Quedaba entonces, el gobierno sujeto a la Suprema Junta de Regencia existente en la península y sobre la Constitución que de al pueblo .

El nexo con la Junta de Regencia fue discutido, ahí se podía decir que no había un ánimo de independencia; se dieron cuenta que de un momento a otro, no podían romper los vínculos del pueblo con el monarca, considerado una víctima ante los ojos de la gente, por lo que había hecho el déspota Napoleón. El pobre Fernando VII vivía como un holgazán en su castillo, su padre y su madre en otro; Carlos IV padre designaba a su hijo Fernando VII, quien a su vez designaba a Napoleón, éste a un virrey, y por ello no se daba el gobierno; esta situación no era entendida por el pueblo.

El reconocimiento de la Junta de Regencia origina en el seno mismo de la Junta Suprema una división, denominada regentista y anteregentista; una corriente liberal que era partidaria de desconocer la Regencia, y el otro sector conservador de la Junta, que era partidario de mantener el título de la Regencia.

El acta del 20 de julio es realmente un Acta de Independencia, se reconoce a Fernando VII pero de manera teórica, porque en la práctica se da un gobierno, la voluntad de convocar un congreso, de hacer una constitución, de sentar una patria, y de una vez adoptar una forma federal.

Los acontecimientos continuaron en una forma precipitada, se sigue la propia dinámica de una revolución; don José María Carbonell y otros próceres muy exaltados, se mantenían durante esos días recorriendo las calles agitando las masas, para mantener viva esa llama. El 29 de julio la Junta Suprema convoca “El Congreso General del Reino”, que tendría la misión de darle al territorio emancipado su primera Constitución.

El Congreso General del Reino se reunió el 22 de diciembre, prestó el juramento de “sostener los derechos del rey Fernando VII contra el usurpador de su corona Napoleón Bonaparte y su hermano José; defender la independencia y soberanía de este reino contra toda opresión exterior” . No se daba una ruptura total con el soberano español.

POR: ASOMECOS AFRO