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LOS CABELLOS ‘RIZÓTICOS’, DE EXPOSICIÓN EN CALI

Los caminos que se tejen en la exuberante cabellera de mujeres y hombres afro, y se convierten en espléndidas obras de arte saltan del nuevo al escenario. La capital del Valle fue sede del el Encuentro de Peinadoras y el Concurso de Peinados Afro que llega a su décimo año.

La antesala es la exposición fotográfica ‘Tejiendo esperanzas, arte e identidad en el cabello’, cuyo objetivo es destacar la belleza natural del cabello afro ‘rizótico’ de las mujeres negras.

La exposición, que se llevo a cabo en la Biblioteca Departamental,  que  compartió con la comunidad el proyecto Peinados Africanos: trasmisión de un arte vivo en las comunidades negras afrocolombianas, raizales y palenqueras.

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“Es un espacio para mostrar la experiencia de peinadoras en diferentes regiones del país y, por ejemplo, Liliana Angulo, quien hizo su maestría en Arte como becaria Fulbright, ha dedicado su estudio a este tema”, recuerda la profesora Emilia Eneyda Valencia.

La exposición hizo parte de la celebración del Día Nacional de la Afrocolombianidad, y busco  exaltar y reconocer el arte y la estética que laboriosamente crean las peinadoras afrocolombianas, y de igual manera estimular y reafirmar este fuerte símbolo de identidad étnica entre las mujeres negras de Cali.

“La idea es reivindicar la estética afro desde el cabello, muchas veces nos estigmatizan y esta es una forma de decirles a las mujeres que por el contrario hay que sentirse orgullosas de nuestro cabello ‘rizótico’ y versátil, que se puede lucir con peinados exóticos y no son necesarias extensiones, de colorar o alisar”, agrega Valencia.

La celebración contemplo, además, conversatorios sobre tradición, salud y cultura, entorno al eje del peinado,  en la Biblioteca Departamental. El 30 de mayo se celebro  el primer día del Encuentro de Peinadoras que reunirá a unas 40 representantes de Panamá, República Dominicana, Ecuador y Uruguay, y peinadoras de diferentes regiones del país.

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Conferencistas y peinadoras intercambiaron  experiencias, hablarán sobre el significado del trenzado, el manejo del cabello desde la etnobotánica y cómo lucirlo de diferentes maneras.

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En  junio es el  certamen con el Concurso de Peinados Afro, en el que 40 peinadoras se disputarán con sus creaciones los primeros lugares en cuatro categorías. Por primera vez, en el evento participarán dos peinadores, uno de Chocó y otro del Consejo La Playa, en Navarro.

En la Plazoleta ‘Jairo Varela’ se convertirá en la peluquería más grande del mundo. Las trenzas, tropas, gusanillos, guineos, cangas, crinejas o motiaos, estarán a la orden del día en las manos de peinadoras de Palenque, Chocó, Villa Rica, Puerto Tejada y Buenaventura, que se darán cita para demostrar sus habilidades. Como novedad se destinará un espacio para las niñas, que realizarán peinados con sus muñecas.

ASOMECOS AFRO LES DESEA ÉXITOS EN SU EVENTO.

AFROCOLOMBIANIDAD, EL TEMA QUE APASIONA A CARLOS ALBERTO VELASCO

El docente e investigador Carlos Alberto Velasco Díaz, especialista en Desarrollo Comunitario de la Escuela de Trabajo Social de la universidad del Valle, ha dedicado gran parte de su energía a difundir y preservar los valores de las músicas afrocolombianas.

Casi siempre que se habla de Afrocolombianidad se piensa en un fenómeno uniforme que une a los habitantes del Pacífico con los del Caribe. En el caso de las expresiones musicales ¿dicha creencia es cierta o las músicas del Caribe son distintas a las del Pacífico?

Afrocolombianidad se refiere a los aportes que realizaron los ancestros africanos y sus descendientes al desarrollo de este país. En ese sentido los aportes no han sido homogéneos. Por ser África el continente más diverso y con mayores desarrollos de todo el mundo, los grupos que llegaron eran diversos en sus lenguas, rituales, bailes, costumbres. En el Caribe se celebra por ejemplo el Lumbalú, se utiliza el tambor pechiche; acá, en el sur del Valle y el norte del Cauca, se utiliza otra organología.

¿Asimilarlo todo en un conjunto no implica simplificar la cultura afro?

En cierto modo sí. En algunas regiones hubo más influencia de la religión católica. En el caso del norte del Cauca, en cada hacienda existía una capilla. En el Pacífico, en las regiones mineras, no existió este fenómeno.

En el Pacífico, por ejemplo, se utiliza la marimba, instrumento perseguido por la iglesia católica: recuerden al padre Mera que mandó a quemar unas marimbas afirmando que era un instrumento diabólico. Igual sucedió en la región del Patía con un instrumento de cuerdas llamado el brujo pues, según la tradición católica, cuando los afros lo tocaban entraban en un trance que iba en contra de la religiosidad católica.

Háblenos de las características esenciales de la música afro del norte del Cauca y sur del Valle. ¿Qué resalta en lo rítmico y en las letras de dicha tradición musical?

El norte del departamento del Cauca fue escenario de haciendas esclavistas donde llegaron los primeros africanos y africanas en calidad de esclavizados. Es en el departamento del Cauca donde aparece el documento más antiguo que referencia al bambuco. Según el profesor Carlos Miñana Blasco, de la Universidad Nacional, este fenómeno de alguna manera explica por qué en este departamento este ritmo musical, que se vuelve representativo de nuestro país, se bifurca de su capital Popayán hasta los diferentes puntos cardinales. El que se va para el sur lo denominan bambuco patiano; el que se va para el Pacífico lo denominan bambuco viejo y posteriormente currulao; el que se va a las chirimías indígenas y el que se desplaza al norte del Cauca, lo denominan con el nombre de Jugas.

¿Cómo se estructura un Juga?

El esquema general de un canto de Juga es muy sencillo, una copla o verso, seguido de un estribillo como respuesta y posteriormente interpretan el coro, por ejemplo:

Vamos entrando a la iglesia…vamos a adorar

Al pesebre de Jesús…vamos a adorar

Que ha de morir por el hombre…vamos a adorar

Enclavado en una cruz…vamos a adorar

Como pueden observar muchas de estas letras son de contenido religioso, dedicados a la virgen María, a Jesús o a San José. Vale aclarar que estos cantos no sólo están dedicados a las actividades religiosas sino a las actividades cotidianas, a la muerte. Cuando muere un niño menor de 7 años se realiza un ritual llamado bunde del angelito, ritual que en el Pacífico se denomina chigualo y en la región del Chocó Gualí.

Ahora abordemos la figura de la Cantora. ¿Qué importancia tiene y qué papel juega dentro de la comunidad afro?

Las Cantoras son mujeres que realizan el proceso de trasmisión oral, en muchos casos no saben ni leer ni escribir, pero han desarrollado unos procesos de memoria que les han permitido prolongar las tradiciones a varias generaciones. Si no fuera por la tradición oral, hoy por ejemplo no se hablaría de Adoraciones al Niño Dios, bundes ni de ningún otro ritual. También son portadoras del conocimiento ancestral de la cocina afro, conocen las recetas y trucos culinarios. Sus comidas saben a pipilongo, a jengibre, rascadera, colorean las comidas con azafrán de vena y con achiote, utilizan el poleo para el mondongo.

¿Y el papel de estas en la muerte?

Las Cantoras también conocen y lideran los rituales mortuorios: desde la agonía, en el caso de San Basilio de Palenque con el Lumbalú; entonan en velorios y novenas las salves, para el caso de esta región cultural, y los alabaos en el caso del Pacífico colombiano. Los rezos en nuestras comunidades se han ido perdiendo por la urbanización de los valores, las funerarias urbanas han ido reemplazando estas tradiciones.

¿Desempeñan algún otro rol cultural?

Muchos, por ejemplo son fundamentales en los bundes. Conocen la medicina tradicional. Estas mujeres se desempeñan como maestras tradicionales: educan a otros niños sin nada a cambio, por voluntad. En sus ratos libres reúnen a sus vecinos niños y les enseñan las tradiciones, jugas, bundes y salves. En el caso de las salves siempre las conservan en un cuaderno que se pasa de generación en generación.

En los últimos años, gracias a festivales como el Petronio Álvarez, la música del Pacífico y la música afro en general han recibido la atención de los medios masivos. ¿Ha mejorado el nivel de vida en esas regiones o el interés se limita a la música y no a las personas que la hacen?

Soy consciente que el festival de música del Pacífico Petronio Álvarez ha hecho muchas contribuciones a la música, no sólo afrocolombiana sino a la música en general, pero pienso también que en estos 17 años hay que realizar una evaluación exhaustiva. Ya el festival pasó la mayoría de edad y se deben examinar algunos aspectos complejos.

¿Como cuáles?

Esas agrupaciones transitorias que se conforman 2, 3 o 6 meses antes a la realización del festival pero una vez terminado desaparecen, así ganen el primer lugar. Estas agrupaciones no desarrollan ningún trabajo de recuperación cultural en las comunidades que dicen representar.

Además, el Festival con sus criterios occidentales para evaluar las agrupaciones musicales no tiene en cuenta la ancestralidad que se mueve a través de estas músicas y que van muy distantes de los criterios que allí se utilizan. Por eso este fenómeno ha estimulado erróneamente mucho más la participación de cantantes comerciales de música tradicional; porque esta estrategia del Petronio para nada ha fortalecido todos los saberes y habilidades que debe tener y tiene una verdadera cantora.

¿Qué conclusión saca de todo esto?

Este año ustedes pudieron observar que mientras se festejaba en Cali la fiesta del Pacífico, la población de Guapi se encontraba en paro cívico por la situación social que viven estas comunidades. En el caso del norte del Cauca muchos municipios de los que participaron no tienen ni siquiera el servicio de agua potable. Podemos decir sin ningún temor que el fenómeno del Petronio Álvarez ha estado divorciado de la realidad social de las comunidades afro.

POR: ASOMECOS AFRO.

BUENAVENTURA: CRÓNICA ROJA DEL DECENIO AFRO-DESCENDIENTE

HA PASADO UN AÑO DESDE QUE EL PRESIDENTE SANTOS PROMETIÓ SU PROGRAMA INTEGRAL PARA BUENAVENTURA, PERO LA REALIDAD DEL PUERTO NO HA CAMBIADO: UN INFORME INTERNACIONAL SUGIERE PASOS CONCRETOS Y SOLUCIONES A LA SITUACIÓN.

Hay esperanza: El Informe que Human Rights Watch presentó este 4 de marzo sobre la violación endémica de los derechos humanos y colectivos en Buenaventura, es un reclamo justificado al mismo tiempo que un faro de esperanza ante la larga noche de exclusiones históricas, innumerables oprobios y sangrías que ha sufrido el pueblo afro-descendiente de esta región.

Hace un año, muchos nos llenamos de optimismo ante los anuncios del presidente Santos para solucionar la vergonzosa situación que significaban los destierros, las desapariciones, las masacres, la violación de niñas, niños y mujeres, las extorsiones, los robos, los desplazamiento rurales y urbanos, y los demás delitos cometidos en Buenaventura, entre los cuales destaca la aterradora tecnología de guerra denominada “casas de pique”.

Se está expulsando a los pobladores para beneficiar la reproducción del capital:

El Informe comprueba sin embargo que a pesar de los esfuerzos publicitados y de la retórica de buenas intenciones del gobierno, la injusticia en estos territorios no solo se mantiene, sino que en la mayoría de los aspectos se ha consolidado.

Semejante tragedia nos demuestra que somos un país desvergonzado, donde el clasismo y el racismo traslucen y refuerzan el desprecio hacia los marginados, sin que haya reacción por parte de las elites político-económicas ni de las multinacionales a quienes se está acabando de entregar el territorio.

Sin embargo, después de tantas décadas de espera, hay que reconocer que apenas ha transcurrido un año desde el anuncio del gobierno, de modo que no debemos agotar tan pronto la reserva de optimismo.

Muelle en Buenaventura, Valle del Cauca.
Muelle en Buenaventura, Valle del Cauca.

Siguen los problemas: Más que redundar en las cifras del informe, que ya han sido ampliamente difundidas y discutidas, conviene resaltar los grandes interrogantes que el plantea:

Como dice el texto: “si bien las medidas ordenadas por las autoridades han contribuido a reducir la violencia, el brutal control que ejercen estas bandas en muchos de los barrios permanece en gran medida intacto”.

Los indicadores coyunturales muestran una disminución pírrica de las cifras. Por ejemplo, de 5 desapariciones que se registraron en enero y febrero de 2014, se pasó a 4 en el mismo período de 2015.

No obstante, ¿cómo hablar de disminución de la violencia si las bandas criminales conservan su control y su conducta virulenta, y si siguen intactos los altos índices de exclusión (hambre, desempleo, falta de educación)?

El presidente anunció un paquete de medidas económicas y sociales integrales, complementarias de la acción militar, pero estas no se han cumplido. Por ejemplo:

  • ¿Por qué no se asignan profesionales suficientes para investigar las fosas clandestinas?
  • ¿Por qué no se soluciona el albergue para los desplazados, con las mínimas condiciones humanas, y se los sigue manteniendo en el estadio local?
  • ¿Por qué no se han asignado fiscales suficientes para investigar las desapariciones?

La respuesta es una sola: se está expulsando a los pobladores para beneficiar la reproducción del capital y a los megaproyectos de ampliación portuaria, explotación minera y turística, y monocultivos para agro combustibles, entre otros.

Dentro de ese escenario sobran o estorban los propietarios ancestrales de estos territorios, y para los dueños de esta guerra y los gerentes del despojo solo hace falta un pequeño segmento de población como mano de obra barata. Lo demás es desecho, escoria, sobras humanas, no más.

Planes y promesas: El pasado 1 de enero se inició el Decenio Internacional de los Afrodescendientes, proclamado por Naciones Unidas con el lema “Reconocimiento, justicia y desarrollo”. Sin embargo, el referido informe de la HRW presenta más bien la realidad de lo que se podría comenzar a llama “la crónica roja del decenio internacional afrodescendiente”.

En esta terrible crónica Buenaventura encabeza la lista nacional de destierros y déficit de justicia social y se presenta como un monumento emblemático a la humillación, la indefensión y al escarnio público de los afrocolombianos y los pobres del país.

Por su parte, la Presidencia ha socializado un elocuente Master Plan 2050 para Buenaventura, cuya prioridad es la competitividad y que prioriza 109 proyectos que implican la transformación radical de los patrones habitacionales de ocupación tanto rural como urbana de sus ancestrales habitantes.

En el Plan se contemplan cambios en los antiguos barrios ganados al mar (que ya no existen debido a las masacres y destierros) para ubicar la nueva zona industrial y logística, que se extiende hasta el continente y se integra a los nuevos puertos en las deltas de los ríos que desembocan en esta amplia bahía.

Pero nosotros preguntamos: ¿Para quién será Buenaventura un territorio sostenible y competitivo? ¿En reemplazo de los Caicedo, Rivas, Cuama, Montaño, Gamboa, Sanchez y demás parentelas propietarias del territorio, tenemos que entender ahora que los apellidos “sostenible” y “competitivo” son los de los nuevos dueños? ¿Cuántos habitantes podrán ejercer su derecho a conservar sus viviendas, sus familias y sus territorios? Esperamos que el Master Plan nos muestre las cifras, para así hacernos a una idea de las dimensiones de la guerra que resta.

Niñas en buenaventura se dirigen a recibir clases de teatro en un centro comunitario.
Niñas en buenaventura se dirigen a recibir clases de teatro en un centro comunitario.

Construyendo alternativas colectivas: Mientras asistimos al drama del desmembramiento social, cultural y a la limpieza étnico-racial en Buenaventura, las mismas transnacionales, a través de sus fundaciones y de terceros nacionales, vienen promoviendo la formación de una capa de líderes jóvenes en el Pacifico y en los territorios afrocolombianos en que tienen concentrados sus intereses, bajo la impronta individualista del pomposo emprendimiento neoliberal

La Presidencia ha socializado un elocuente Master Plan 2050 para Buenaventura, cuya prioridad es la competitividad: Estos “nuevos emprendedores” avanzan en la legitimación del destierro, descalificando la búsqueda y construcción de alternativas basadas en sus derechos colectivos ancestrales y oficializando la mentalidad del “sálvese quien pueda”. Este mezquino liderazgo viene a acelerar la expoliación, usurpando lugares de representación y decisión, mientras promueve las virtudes de la vida urbana, fuera de los territorios colectivos.

Por su parte, frente a tantos rostros de esta destrucción, las seis recomendaciones más importantes de Human Rights Watch en su informe son:

1. Asignar fiscales e investigadores adicionales a la sede de la Fiscalía de Buenaventura que trabajen exclusivamente en casos de desapariciones;

2. Mantener suficientes investigadores especializados en Buenaventura para que continúen la búsqueda de fosas clandestinas;

3. Establecer una línea telefónica que comunique con funcionarios judiciales de Bogotá;

4. Asignar suficiente personal a la investigación de casos de homicidios, violación sexual y desplazamiento;

5. Mantener presencia policial ininterrumpida en barrios donde están activos grupos sucesores de paramilitares, y

6. Establecer en la ciudad un albergue para personas desplazadas.

Además de esto, se aconsejan las siguientes acciones comunitarias:

  • Protección al “espacio humanitario” urbano, ubicado en el barrio de los nayeros y conformado por 302 familias, muchas de las cuales fueron víctimas de la masacre del rio Naya, perpetrada por grupos paramilitares entre el 10 y el 13 de abril de 2001.
  • Reparación colectiva integral inmediata, por los daños causados en más de dos décadas de extermino, más allá de lo considerado en la Ley de víctimas, para que Buenaventura sea el modelo piloto para el pueblo afrocolombiano.
  • Constituir un tribunal permanente por los derechos colectivos para el pueblo afrocolombiano, con acompañamiento de la corte constitucional.
  • Reglamentar lo que resta de la Ley 70/93.
  • Organizar una comisión garante de la reparación colectiva integral, conformada por HRW junto a otros organismos de derechos humanos como GADEIPAC, el Centro Nacional de Memoria Histórica, y monseñor Epalza, obispo de Buenaventura, el juez Baltasar Garzón, la premio nobel de paz Rigoberta Menchu, el escritor Alfredo Vanín, el premio nobel de literatura Wole Soyinka, entre otras personalidades de comprobada idoneidad y transparencia, que se puedan considerar.

Estas propuestas pueden insuflar la llama de esperanza que se alimenta con este saludable informe, que ojalá logre despertar la humanidad de los victimarios, para que no quede petrificado como otro arrume de palabras o como estrofas del infinito himno a la decidia e indiferencia estatal.

POR: SANTIAGO ARBOLEDA: Licenciado en Historia de la Universidad del Valle. Magíster en Historia Latinoamericana de la Universidad Internacional de Andalucía y Profesor del Doctorado en Estudios Culturales Latinoamericanos en la Universidad Andina Simón Bolívar, Sede Ecuador.

CONMEMORAN EN CALI- VALLE DEL CAUCA-COLOMBIA EL MES DE LA AFROCOLOMBIANIDAD

EL GRUPO  TRENZA TEATRO ESTRENA SU OBRA “CANCIONES AZULES”.

El grupo Trenza Teatro, realizo en la  Sala CALI TEATRO, ubicada en la carrera 12 # 4 – 51, Barrio San Antonio de la ciudad de Cali-Valle del Cauca,  los días 22 y 23 de mayo del presente año, una exitosa temporada de estreno con la obra “CANCIONES AZULES”, para conmemorar el mes de la Afrocolombianidad, con la presencia de la Actriz y Cantante NANCY MURILLO,  luego de haber ganado la Convocatoria de Estímulos TALENTOS 2014, realizada por la Secretaría de Cultura y Turismo de la Alcaldía Santiago de Cali e Incolballet.

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TRENZA TEATRO es una apuesta de mujeres negras, artistas de la ciudad, que quieren contar a través de este montaje teatral, parte de sus vivencias como mujeres afro en el mundo urbano colombiano.  Lo conforman actrices egresadas de Arte Dramático del Instituto Departamental de Bellas Artes y del Instituto Popular de Cultura de Cali, quienes han hecho su experiencia profesional en los grupos Teatro Diez y La Buhardilla por más de una década.

“CANCIONES AZULES” cuenta mediante un conjunto de escenas, las vivencias de distintas mujeres negras contemporáneas. Pista, Sabores, Fregona, Esponja, Amigas son algunos de los títulos de los cuadros donde los personajes femeninos, en su complejidad, típica de la experiencia de mirarse y de reconocer los estereotipos que las representan, intentan responder dos preguntas: quién soy y cómo me ve el mundo.

Este evento hace honor a que Cali es la ciudad con más población afro del país y la segunda de América Latina.

Próximamente se estará presentando esta obra de teatro en la Ciudad de Bogotá D.C.

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NANCY MURILLO ACTRIZ Y CANTANTE ASISTENTE AL EVENTO DE LA AFROCOLOMBIANIDAD EN CALI .

POR JAMES CAICEDO LOZANO- DIRECTOR.