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TRAGEDIA DE ARMERO…13 NOVIEMBRE DE 1985

TRAGEDIA DE ARMERO…13 NOVIEMBRE DE 1985

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La tragedia de Armero fue un desastre natural producto de la erupción del volcán Nevado del Ruiz el miércoles 13 de noviembre de 1985, afectando a los departamentos de Caldas y Tolima, Colombia. Tras sesenta y nueve años de inactividad, la erupción tomó por sorpresa a los poblados cercanos, a pesar de que el Gobierno había recibido advertencias por parte de múltiples organismos vulcanológicos desde la aparición de los primeros indicios de actividad volcánica en septiembre de 1985 y no sacaron a los habitantes sabiendo que algo iba a suceder.

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Los flujos piroclásticos emitidos por el cráter del volcán fundieron cerca del 10% del glaciar de la montaña, enviando cuatro lahares, flujos de lodo, tierra y escombros productos de la actividad volcánica,  que descendieron por las laderas del Nevado a 60 km/h. Los lahares aumentaron su velocidad en los barrancos y se encaminaron hacia los cauces de los seis ríos que nacían en el volcán. La población de Armero, ubicada a poco menos de 50 km del volcán, fue golpeado por dichos lahares, muriendo más de 20 000 de sus 29 000 habitantes.2 Las víctimas en otros pueblos, particularmente en los municipios de Chinchiná y Villamaría, aumentaron la cifra de muertos a 23.000.  Alrededor del mundo se publicaron tomas de vídeo y fotografías de Omaira Sánchez, una adolescente víctima de la tragedia, que estuvo atrapada durante tres días hasta que finalmente falleció. Otras fotografías del impacto del desastre llamaron la atención de la opinión pública e iniciaron una controversia sobre el grado de responsabilidad del Gobierno colombiano en la catástrofe.

Los esfuerzos de rescate fueron obstaculizados por el lodo, que hacía casi imposible el moverse sin quedar atrapado. Para el momento en el que los rescatadores alcanzaron Armero, doce horas después de la erupción, muchas de las víctimas con heridas graves ya habían muerto. Los trabajadores de rescate quedaron horrorizados tras observar el panorama de desolación dejado tras la erupción, con árboles caídos, restos humanos irreconocibles y escombros de edificaciones.

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Esta fue la segunda erupción volcánica más mortífera del siglo XX, superada sólo por la erupción del monte Pelée en 1902 en la isla de Martinica, y el cuarto evento volcánico más mortífero desde el año 1500. Fue una catástrofe previsible, exacerbada por el desconocimiento de la violenta historia del volcán, pues geólogos y otros expertos habían advertido a las autoridades y a los medios de comunicación sobre el peligro durante las semanas y días previos a la tragedia. Se prepararon mapas de riesgo para las inmediaciones pero fueron escasamente difundidos. El día de la erupción se llevó a cabos varios intentos de evacuación, pero debido a una tormenta las comunicaciones se vieron restringidas. Muchas de las víctimas se mantuvieron en sus hogares, tal como se les había ordenado, creyendo que la erupción ya había terminado. El ruido de la tormenta pudo haber impedido que muchos escucharan el sonido proveniente del Ruiz.

El Nevado del Ruiz ha hecho erupción en varias ocasiones desde el desastre y continúa siendo una amenaza para las más de 500 000 personas que viven a lo largo de los valles de los ríos Combeima, Chinchiná, Coello-Toche y Gualí. Un lahar (o un grupo de lahares) similar en tamaño al de 1985 puede ser iniciado por una erupción relativamente pequeña y podría viajar hasta cien kilómetros desde el volcán. Para combatir esta amenaza, el Gobierno colombiano creó la Dirección de Prevención y Atención de Desastres, un ente especializado encargado de concienciar a la población sobre las amenazas naturales. El Servicio Geológico de los Estados Unidos creó también el Programa de Asistencia en Desastres Volcánicos y el Equipo de Asistencia en Crisis Volcánicas, los cuales evacuaron a cerca de 75 000 personas del área cercana al monte Pinatubo antes de la erupción de 1991. Adicionalmente, muchas ciudades de Colombia cuentan con programas propios para crear conciencia frente a los desastres naturales. Los residentes cercanos al Nevado del Ruiz son especialmente cautelosos frente a la actividad volcánica; cuando se presentó una nueva erupción en 1989, más de 2300 personas que vivían en las inmediaciones del volcán fueron evacuadas.

ASOMECOS AFRO

BARACK OBAMA DECRETA TRES DÍAS DE ORACIONES EN RECUERDO DE LAS VÍCTIMAS DEL 11-S

HACE 14 AÑOS EE.UU. SUFRIÓ EL PEOR ATAQUE TERRORISTA DE SU HISTORIA.

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El presidente de Estados Unidos, Barack Obama, decretó que el viernes 11, sábado 12 y domingo 13 de septiembre de este año serán días nacionales de oración en recuerdo de las víctimas de los atentados del 11 de septiembre de 2001 en Nueva York y Washington.

“Yo, Barack Obama, presidente de EE.UU., en virtud de la autoridad que me confieren la Constitución y las leyes de EE.UU., proclamo desde el viernes 11 hasta el domingo 13 de septiembre días de oración y conmemoración nacional”, indicó el mandatario en un comunicado.

“Pido a los estadounidenses que honren y recuerden a las víctimas del 11 de septiembre de 2001 y a sus seres queridos a través de los rezos, la contemplación, la visita a homenajes, el doblar de las campanas, las vigilias a la luz de las velas y otros homenajes y actividades”, apuntó, para añadir que también “invita” a la gente de todo el mundo a participar en esta conmemoración.

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ATENTADO A TORRES GEMELAS DE NUEVA YORK

“Hace 14 años, la paz de una bonita mañana se rompió. Los acontecimientos del 11 de septiembre de 2001 dejaron una marca permanente en el espíritu de todo estadounidense, y nuestra nación cambió para siempre. Se perdieron casi 3.000 valiosas vidas, y sus seres queridos debieron afrontar una aflicción inimaginable”, indicó el mandatario.

El 11 de septiembre de 2001 EE.UU. sufrió el peor ataque terrorista de su historia, cuando dos aviones secuestrados por Al-Qaeda impactaron contra las Torres Gemelas en Nueva York, otro contra el Pentágono en Washington y un cuarto se estalló contra el suelo en Pensilvania.

EL 70 ANIVERSARIO DE LA BOMBA DE HIROSHIMA ES UNA INVITACIÓN A LA REFLEXIÓN…

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Nadie había tomado nunca antes una decisión así. Hasta el momento ninguna otra persona lo ha hecho. Y nadie más ha tenido que convivir con semejantes consecuencias.

Pero ordenar transformar a toda una ciudad en una sucursal del infierno y en el proceso acabar con la vida de 140.000 seres humanos –en su inmensa mayoría civiles, muchos luego de terribles padecimientos– no puede ser fácil.

Eso fue sin embargo lo que ocurrió después de que Harry S. Truman autorizó el lanzamiento de una bomba atómica sobre la localidad japonesa de Hiroshima, un 6 de agosto de hace ya 70 años.

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“La usamos para acortar la agonía de la guerra, para salvar las vidas de miles y miles de jóvenes estadounidenses”, se justificó el presidente estadounidense tres días después, en un mensaje transmitido el día del lanzamiento de una segunda bomba sobre la ciudad de Nagasaki.

Y pocos después, el 15 de agosto de 1945, Japón finalmente anunció la rendición incondicional que desde hacía tiempo se le venía exigiendo.

TERMINABA ASÍ LA SEGUNDA GUERRA MUNDIAL.

Y EMPEZABA UN DEBATE QUE TODAVÍA NO HA TERMINADO.

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Efectivamente, muchos todavía consideran que la relativamente rápida rendición japonesa valida la decisión de Truman de recurrir a las armas nucleares.

Para ese entonces, los bombardeos de la fuerza aérea estadounidense ya habían causado más muertos que los que eventualmente provocarían los dos artefactos nucleares. Y Japón no se rendía.

Y la alternativa –una invasión acompañada por un bloqueo naval– muy probablemente hubiera tenido un costo todavía mucho mayor en vidas humanas, para ambos bandos.

Otros, sin embargo, jamás considerarán justificable el uso de armas o estrategias que no discriminan entre combatientes y civiles, y no falta quien considere que lo de Hiroshima fue un crimen de guerra.

Pero además, incluso en 1945, muchos estaban convencidos de que una rendición japonesa se podía obtener sin recurrir a las armas nucleares.

Lea también: El cataclismo nuclear de Hiroshima narrado por un superviviente

“UNA PEQUEÑA CONCESIÓN”

“Los japoneses estaban listos para rendirse y no hacía falta golpearlos con esa cosa horrible”, diría por ejemplo, años después, Dwigth Eisenhower, en aquel entonces máximo comandante de las fuerzas aliadas en Europa y eventual sucesor de Truman en la Casa Blanca.

Y numerosos académicos –como Mark Selden, profesor de la Universidad de Cornell y editor de The Asia-Pacific Journal– han llegado a la conclusión de que las bombas no fueron tampoco el factor determinante para que Tokio se rindiera.

“Los japoneses ya habían sufrido la destrucción de ciudad, tras ciudad, tras ciudad, con la pérdida de aproximadamente medio millón de vidas, por causa de los bombardeos estadounidenses. Y no habían parpadeado”, reconoció Selden.

“Pero era porque estaban queriendo obtener una pequeña concesión de Estados Unidos, que exigía una rendición incondicional: la protección del emperador”.

Según Selden, antes de la detonación de Hiroshima, Japón ya estaba buscando desesperadamente un camino hacia la rendición y para ello había buscado incluso la intermediación de la Unión Soviética, con la que había suscrito un tratado de neutralidad años antes.

Pero, para el académico, los soviéticos no estaban realmente interesados en ayudar a la negociación, pues les ataría más la idea de sumarse al conflicto para hacerse con nuevos territorios y obtener otras ventajas.

Y según Tsuyoshi Hasegawa, profesor del departamento de historia de la Universidad de California en Santa Bárbara, fue precisamente la posibilidad de un involucramiento soviético lo que terminó de decidir a Truman por el uso de la bomba.

ALIADOS INCOMODOS

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“La entrada de la URSS habría acelerado el fin de la guerra. Pero EE.UU. ya había empezado a entrar en conflicto con los soviéticos en Europa del este, por lo que había preocupaciones”, le dijo Hasegawa a BBC Mundo.

“Es decir, Truman tenía un dilema. Y la bomba resolvió ese dilema”.

“En otras palabras, la principal razón para usar la bomba fue forzar a los líderes japoneses a que se rindieran antes de que los soviéticos entraran a la guerra. Las dos cosas están muy conectadas”, explicó.

Y tanto él como su colega de Cornell coinciden en que fue precisamente la decisión de Moscú de sumarse al conflicto contra los japoneses, dos días después de Hiroshima, lo que terminó de forzar la rendición nipona.

“Yo creo que es útil pensar en el lanzamiento de la bomba como el primer gran momento de lo que muchos llaman o les gusta llamar ‘la Guerra Fría'”, dijo Selden, quien cree que Washington también veía la bomba como una forma de mandarles un mensaje a los soviéticos.

“Y vista desde Tokio, desde el palacio imperial, la idea de tener a los rusos a cargo, en lugar de a los estadounidenses, debe haber parecido tremendamente poco atractiva”, le explicó a BBC Mundo.

EL PESO DE LA OPINIÓN PÚBLICA

Para muchos, la sensación de que la bomba tenía mucho de mensaje para la URSS se amplificaría cuando, después de la rendición EE.UU., no tuvo problemas en permitir lo que tanto había pedido Japón: conservar en el trono al emperador Hiroito.

¿Por qué no hacerlo antes si, como opina Hasegawa, esto habría podido acelerar el final del enfrentamiento?

Efectivamente, según el académico japonés, si Truman quería terminar la guerra cuanto antes y sin usar la bomba atómica, tenía dos opciones.

“Uno, podía haber invitado a Stalin a suscribir la declaración de Postdam [que exigía la rendición de Japón] . Dos, podía haberle dado a los japoneses la señal de que EE.UU. estaba dispuesto a preservar el sistema imperial. Pero no hizo ninguna de las dos”.

Y, para él, el sentimiento antijaponés que predominaba en EE.UU. luego del ataque a Pearl Harbor puede ayudar a entender por qué nunca hizo llegar ese mensaje.

“Los japoneses empezaron la guerra desde el aire en Pearl Harbor. Ahora les hemos devuelto ese golpe multiplicado”, fue de hecho una de las primeras cosas que dijo Truman en el mensaje en el que informó al mundo del ataque contra Hiroshima.

“La usamos contra aquellos que nos atacaron sin advertencia en Pearl Harbor, en contra de aquellos que han matado de hambre, golpeado y ejecutado prisioneros de guerra estadounidenses, en contra de aquellos que han abandonado cualquier pretensión de obedecer las leyes internacionales de la guerra”, insistiría en su mensaje del día del ataque nuclear contra Nagasaki.

Y aunque hay otros que piensan que la bomba también fue detonada para justificar los miles de millones de dólares invertidos en el proyecto Manhattan o para permitir su perfeccionamiento, Selden no le da mucho peso a esos argumentos.

“Puede que haya sido un factor, pero no le doy mucho énfasis porque la lógica de usar la bomba para terminar la guerra y la lógica de usar la bomba para enviarle un mensaje a los soviéticos es muy, muy poderosa. No necesita de eso”.

Por otro lado, también hay historiadores que disputan la aserción de que Japón estaba listo a rendirse y que EE.UU. lo sabía.

“Los japoneses no veían su situación como catastróficamente desesperada. Tampoco estaban buscando cómo rendirse, sino intentando una salida negociada a la guerra que preservara el viejo orden en Japón, no nada más la figura del emperador”, escribió, por ejemplo, Richard B. Frank en un ensayo publicado en ocasión del 60 aniversario de Hiroshima.

Y, según Frank, gracias a las intercepciones radiales los líderes estadounidenses también sabían que la paz todavía no estaba al alcance de la mano y que Japón todavía tenía que ser golpeado con fuerza para que se rindiera.

LO QUE PUDO SER

En cualquier caso, Japón nunca se rindió. Y ni los gobiernos, ni los militares, actúan basados en intenciones.

Y tanto Hasegawa como Selden coinciden en que, habiendo desarrollado la bomba, era muy difícil que EE.UU. no la terminara utilizando durante la guerra.

“Las reticencias morales habían sido superadas incluso antes de la bomba atómica, así que pasar de las bombas incendiarias a las bombas atómicas fue una decisión relativamente fácil porque es nada más un asunto de escala: es hacer con una bomba lo que antes hacían 300 bombarderos B29”, explica Hasegawa.

Y esa es también la razón por la que Selden critica el uso de la bomba atómica, que para él no fue sino una extensión del uso de bombas incendiarias “en 64 ciudades japonesas, con pérdidas inmensas de vidas humanas”.

“El argumento no es que Estados Unidos inventó esa forma de hacer la guerra. De hecho, creo que los japoneses y los alemanes fueron los primeros, luego los británicos los siguieron y los estadounidenses a ellos”.

DOMO DE HIROSIMA

EL 70 ANIVERSARIO DE LA BOMBA DE HIROSHIMA ES UNA INVITACIÓN A LA REFLEXIÓN…

“Y puedo apreciar el otro lado del argumento, que los militares tiene como prioridad proteger a sus propios soldados y terminar la guerra. No es algo irrelevante”, explicó.

De hecho, eso puede explicar que según el comandante del Enola Gay, el avión que dejó caer la bomba sobre Hiroshima, las primeras palabras de su copiloto no fueron “¡Dios mío, qué hemos hecho!”, como quiere la leyenda, sino “¡Dios mío, miren a esa hija de p…!”.

Selden, sin embargo, también lamenta profundamente lo que considera es el mayor legado de Hiroshima: “Ese fue el inicio de lo que se convertiría en una forma muy estadounidense de guerrear en el período de post-guerra: el bombardeo de civiles, al tiempo que se lo niega”.

Y tal vez, por eso, más útil que preguntarse si el uso de la bomba atómica de Hiroshima era necesario o no, o evitable o no, su aniversario debería servir para reflexionar sobre las formas en las que, todavía hoy, se hace la guerra. En el que todavía hay guerra.

ASOMECOS AFRO

“NADA EN EL MUNDO ES MÁS PELIGROSO QUE LA IGNORANCIA SINCERA Y LA ESTUPIDEZ CONCIENZUDA”… MARTIN LUTHER KING

 

Martin Luther King Jr. nació en Atlanta un 15 de enero de 1929. Fue el mediano de tres hermanos fruto del matrimonio de Martin Luther King Sr. y Alberta Williams King. Luther King fue originalmente bautizado como Michael King Jr. (nombre natal de su padre), pero tras un viaje de la familia a Alemania, Michael King Sr. decidió cambiar su propio nombre y el de su hijo por Martin Luther King, en honor al teólogo agustino Martín Lutero.

JUVENTUD Y VIDA ACADÉMICA

A los 15 años, King Jr. ingresó en la Morehouse College, una universidad destinada a jóvenes afroamericanos de la cual egresaría graduado en sociología tres años más tarde. Estudiante perenne, se mudó al noreste del país (Pensilvania y Boston) para continuar sus estudios de posgrado y especializarse en teología. Se licenció en esta disciplina a los 22 años y consiguió el grado de doctor por la universidad de Boston cuatro años más tarde (durante esta época llegaron a sus manos textos e información de una de las personas que más influirían en su forma de ver y vivir la vida: Mahatma Gandhi). En 1954, a los 25 años de edad, fue nombrado pastor de la Iglesia baptista de Dexter Avenue (Montgomery, Alabama).

LUCHA CONTRA LA SEGREGACIÓN RACIAL

En el año 1955, a raíz del arresto de una mujer negra tras negarse a ceder su asiento de autobús a un hombre blanco, King decidió iniciar una protesta no violenta en contra de la segregación racial que sufría su ciudad. Aprovechando la resonancia que tenía como pastor, sugirió a la población negra de Montgomery no utilizar el transporte público hasta que ese tipo de manifestaciones racistas se erradicaran por completo. Tras un año después del comienzo del boicoteo contra los autobuses, se declaró ilegal la segregación racial en los transportes públicos de la ciudad.

 “I HAVE A DREAM”

El éxito en Montgomery hizo famoso el nombre de Luther King por el país y cada vez eran más los seguidores y activistas que se unieron a la lucha por la igualdad racial. En 1963, en pleno auge de su causa, encabezó, junto a otras 250 000 personas, una marcha por Washington en la que abogó, especialmente, por mejorar las condiciones de vida e integración de la población negra del sur del país. En esa protesta pacífica, la mayor que ha vivido la capital estadounidense en toda su historia, recitó su famoso discurso “I have a dream“.

El 14 de octubre de 1964, con tan solo 35 años, recibió el Premio Nobel de la Paz (es actualmente la persona más joven en recibir esta distinción).

Tras recibir el Premio Nobel de la Paz, Luther King continuó su lucha por la igualdad de la raza negra hasta que un 4 de abril de 1968 fuera asesinado en un motel de Memphis por James Earl Ray.

FRASES CELEBRES 

Si supiera que el mundo se acaba mañana, incluso hoy yo plantaría un árbol”.

“No permitas que ningún ser humano te haga caer tan bajo como para odiarle”.

“Al final no recordaremos las palabras de nuestros enemigos, sino el silencio de nuestros amigos”.

“Cuando tienes razón, no puedes ser demasiado radical”.

“La oscuridad no puede expulsar a la oscuridad, sólo la luz puede hacer eso. El odio no puede expulsar el odio, sólo el amor puede hacer eso”.

“Todo lo que afecta a uno directamente, nos afecta a todos indirectamente”.

“Nada en el mundo es más peligroso que la ignorancia sincera y la estupidez concienzuda”.

“La injusticia en cualquier lugar es una amenaza para la justicia en todas partes”.

ASOMECOS AFRO

MUJER AFROAMERICANA …VIOLADA, BALEADA, APUÑALADA: “SOBREVIVÍ 25 AÑOS DE PROSTITUCIÓN”…. EN ESTADOS UNIDOS

BRENDA MYERS-POWELL ERA APENAS UNA NIÑA CUANDO EMPEZÓ A SER PROSTITUTA, A PRINCIPIOS DE LOS 70.

A continuación, describe cómo terminó trabajando en las calles y por qué, tres décadas más tarde, dedicó su vida a asegurarse de que otras niñas no caigan en la misma trampa. Algunas partes de su testimonio pueden herir tu sensibilidad.

Desde el principio, la vida me dio limones, pero siempre traté de hacer la mejor limonada posible.

Crecí en Chicago en la década de los 60. Mi madre murió cuando yo tenía seis meses de edad. Ella tenía apenas 16 años y nunca supe de qué murió. Mi abuela, que bebía más de la cuenta, nunca me lo pudo decir.

La explicación oficial fue “causas naturales”. Yo no lo creo: ¿quién se muere por causas naturales a los 16 años?

Prefiero pensar que sencillamente Dios estaba listo para recibirla. He oído que era bella y tenía un buen sentido del humor, y sé que es cierto, pues yo también lo tengo.

Mi abuela fue quien se encargó de mí. No era mala persona; de hecho, tenía un aspecto maravilloso. Me leía historias, me horneaba cosas y cocinaba las mejores batatas. Pero tenía un problema con el alcohol. Traía amigos del bar a tomar a la casa y cuando ella colapsaba de la borrachera, esos hombres me hacían cosas.

Eso empezó cuando yo tenía 4 o 5 años, y se tornó en algo regular. Estoy segura de que mi abuela no lo sabía.

Ella trabajaba como empleada doméstica en los suburbios. Le tomaba dos horas ir y dos, volver. Por eso yo cargaba una llave alrededor de mi cuello, me iba y volvía sola del kínder. Los abusadores lo sabían y se aprovechaban de eso.

“LOS HOMBRES LES PAGAN”

Un día le pregunté a mi abuela qué hacían y me dijo: “Esas mujeres se quitan sus calzones y los hombres les pagan”, y recuerdo que pensé: “Probablemente yo podría hacer eso”, pues ya había hombre que me quitaban mi ropa interior.

Cuando lo pienso ahora, lidié muy bien con todo eso. Cuando estaba sola en casa, tenía amigos imaginarios que me acompañaban, con los que cantaba y bailaba: un Elvis Presley imaginario, una Diana Ross y las supremas, imaginarias… Creo que me ayudaron a soportar todo.

Yo era una niña muy extrovertida, y me reía mucho.

Al mismo tiempo, tenía miedo, siempre tenía miedo.

No sabía si lo que estaba pasando era por mi culpa o no. Quizás yo tenía algo malo.

A pesar de que era una chica inteligente, me desconecté del colegio.

Cuando llegó la década de los 70, me convertí en el tipo de chica que no sabía cómo decir “no”: si los chicos de la comunidad me decían que yo les gustaba o me trataban bien, básicamente podían hacer lo que quisieran conmigo.

Para cuando cumplí 14 años ya tenía dos hijos de chicos del vecindario. Mi abuela empezó a decir que yo tenía que ganar dinero para pagar por esos hijos, pues no había comida… no teníamos nada.

Así que una noche -un Viernes Santo- me paré frente a un hotel. Tenía puesto un vestido de dos piezas que me había costado US$3,99, zapatos de plástico baratos y me había pintado los labios de naranja, pues pensaba que eso hacía que me viera mayor.

Tenía 14 años y lloré todo el tiempo. Pero lo hice. No me gustó, pero los cinco hombres que estuvieron conmigo esa noche me mostraron qué hacer. Sabían que era joven y era como si eso los excitara.

Gané US$400. Me fui a casa en el tren y le entregué casi todo el dinero a mi abuela, quien no me preguntó de dónde lo había sacado.

VIOLADA Y PRESA

Pero la tercera vez que fui, un par de hombres me golpearon con una pistola y me pusieron en la bodega de su auto. Ya se habían acercado a mí antes a decirme que yo “no estaba representada” en esa calle.

Primero me llevaron a un campo en la mitad de la nada y me violaron. Luego me llevaron a la habitación de un hotel y me encerraron en el armario.

Ese es el tipo de cosas que los proxenetas hacen para debilitar a las niñas.

Me dejaron ahí por un largo rato. Yo les rogaba que me dejaran salir pues tenía hambre, pero me dijeron que sólo lo harían si aceptaba trabajar para ellos.

Me obligaron a hacerlo por unos seis meses. No me dejaban ir a casa. Traté de escaparme, pero me atrapaban y me castigaban muy duro.

Más tarde, fue traficada por otros hombres. El abuso físico era horrible, pero el abuso real era el mental: las cosas que te decían se te quedaban y uno nunca podía salirse del hueco.

Los proxenetas son muy buenos para torturar y para manipular.

Algunos hacen cosas como despertarte a medianoche apuntando una pistola a tu cabeza. Otros pretenden que te valoran y uno se siente como: “Soy Cenicienta y llegó mi Príncipe Encantado”. Parecen tan dulces y encantadores, y te dicen. “Sólo tienes que hacer esto por mí y luego llegarán los buenos tiempos”.

Y uno piensa: “Mi vida ya ha sido tan dura, ¿qué importa un poquito más?”. Pero uno nunca llega a los buenos tiempos.

1.800 HOMBRES

Una prostituta puede acostarse con cinco extraños al día. En un año, son más de 1.800 hombres con los que tiene relaciones sexuales o sexo oral.

No se trata de relaciones, nadie me traía flores, te lo aseguro. Estaban usando mi cuerpo como un inodoro.

Y LOS CLIENTES SON VIOLENTOS.

A mí me han disparado cinco veces y me han apuñalado 13 veces.

Yo no sé por qué esos hombres me atacaron. Sólo sé que la sociedad hace que se sientan cómodos haciéndolo.

Trajeron consigo su ira o su enfermedad mental o lo que sea y decidieron desquitarse con una prostituta, sabiendo que yo no podía acudir a la policía y que si lo hacía, no me tomarían en serio.

De hecho, yo tuve suerte. Conocí a mujeres bellas que fueron asesinadas en las calles.

“NO ES MÁS QUE UNA PUTA”

Fui prostituta durante 14 o 15 años antes de probar drogas.

Pero después de un tiempo, después de acostarse con todos los que puedes, después de que te han estrangulado, de que te han puesto un cuchillo en la garganta o te han puesto una almohada sobre la cabeza, necesitas algo que te dé valentía.

Fui prostituta durante 25 años y en todo ese tiempo, nunca supe cómo salir de eso.

Pero el 1º de abril de 1997, cuando tenía casi 40 años de edad, un cliente me tiró de su auto. Mi vestido se atascó en la puerta y él me arrastró por seis cuadras. Me arrancó la piel de mi cara y de un costado de mi cuerpo.

Fui al hospital y me llevaron inmediatamente a Emergencias. Debido a la condición en la que me encontraba, llamaron a un oficial de policía quien me vio y dijo: “Yo la conozco. No es más que una puta. Seguro golpeó a algún tipo y le quitó el dinero y recibió su merecido”.

Yo oía cómo la enfermera se reía con él. Me dejaron en la sala de espera pues yo no valía nada, como si no mereciera los servicios de Emergencias después de todo.

Y fue en ese momento, mientras esperaba a que llegaran los del nuevo turno y a que alguien me atendiera, que empecé a reflexionar sobre mi vida.

Hasta entonces, siempre había tenido alguna idea de qué hacer, a dónde ir, cómo levantarme de nuevo.

De repente, era como si se me hubieran acabado las ideas.

Recuerdo que miré hacia arriba y le dije a Dios: “A esta gente no le importo. ¿Me puedes ayudar por favor?”.

LO QUE YO SABÍA DE LA ASISTENCIA SOCIAL ES QUE ERAN TODO MENOS SOCIALES.

Pero me dieron un tiquete de bus para que fuera a un lugar llamado Casa Génesis, que manejaba una maravillosa inglesa llamada Edwina Gateley, quien se convirtió en mi heroína y mentora. Me ayudó a cambiar mi vida.

Era un centro de acogida, y allá tenía todo lo que necesitaba: no me tenía que preocupar por pagar por la ropa o comida ni tenía que conseguir trabajo.

Me dijeron que me tomara mi tiempo y que me quedara cuanto fuera necesario. Me quedé casi dos años.

MI CARA SE CURÓ, MI ALMA SE CURÓ: RECUPERÉ A BRENDA.

Gracias a Edwina Gateley aprendí sobre el valor de esa profunda conexión que puede darse entre mujeres, ese círculo de confianza, amor y apoyo que un grupo de mujeres se pueden dar entre ellas.

AHUYENTANDO PESADILLAS

Usualmente, cuando una mujer deja su vida de prostituta, no quiere hablar de eso.

¿Qué hombre la va a aceptar como esposa? ¿Quién la contratará para que trabaje?

Al principio, cuando dejé Casa Génesis, yo pensaba así.

Sólo quería un empleo, pagar impuestos y ser como todo el mundo.

Pero empecé a ser voluntaria con trabajadoras sexuales y a ayudar en una investigación de una universidad.

Después de un tiempo me di cuenta de que nadie estaba ayudando a esas jóvenes. Nadie iba y les decía: “Así era yo, ahí estuve yo. Ahora soy así y tú también puedes cambiar, tú también puedes aliviarte”.

Así que en 2008, junto con Stephanie Daniels-Wilson, creamos la Fundación Dreamcatcher (Atrapasueños).

Un atrapasueños es un objeto de los americanos nativos que se cuelga cerca de la cuna de los niños. Se supone que no deja pasar a las pesadillas.

Eso es lo que nosotras queremos hacer: ahuyentar esos malos sueños, esas cosas malas que le pasaron a mujeres jóvenes y adultas.

ALCANZANDO ESTRELLAS

El documental “Dreamcatcher”, dirigido por Kim Longinotto, muestra el trabajo que hacemos.

Vamos a encontrarnos con mujeres que aún trabajan en las calles y les decimos: “Hay forma de salirse de esto y estamos listas para ayudarte cuando estés lista para que te ayudemos”.

También tenemos clubes después de clases con jóvenes iguales a como yo era en los 70. Apenas conozco a una niña puedo adivinar si está en peligro, pero no hay un patrón fijo.

Una puede ser callada e introvertida, mientras que otra es ruidosa y odiosa. Ambas están siendo abusadas en casa, sólo que lo manejan de maneras distintas. Lo único que tienen en común es que no quieren hablar de ello.

Sin embargo, con el tiempo, cuando entienden que yo pasé por lo que ellas están pasando, me lo cuentan.

Hasta el momento, tenemos a 13 niñas que ya se graduaron de secundaria y están en la universidad. Las conocimos cuando tenían 11, 12, 13 años de edad y estaban completamente destruidas. Ahora, están intentando alcanzar las estrellas.

¿QUIÉN ES EL EXPERTO?

Además de eso, doy conferencias y contribuyo con investigaciones académicas sobre la prostitución.

Ha habido gente que me dice: “Brenda, ven a conocer al profesor X, de X universidad. Él es un experto en prostitución”.

Yo lo miro y me dan ganas de decirle: “¿De verdad? ¿Qué lo hace experto? ¿Qué sabe realmente sobre la prostitución? La experta está parada frente a él”.

LA GENTE DICE COSAS DIFERENTES SOBRE LA PROSTITUCIÓN.

Déjame preguntarle algo: ¿a cuánta gente la animarías a que deje su empleo y se vuelva prostituta? ¿Le dirías a tus amigas cercanas o familiares: “¿has pensado en ser puta? ¡Podría ser muy bueno para ti!”?

Algunos piensan que lo que ayudaría a las trabajadoras sexuales es que su trabajo no fuera ilegal.

Yo creo que es cierto que cada mujer tiene su propia historia.

Puede estar bien para una, que esté pagando su carrera de Derecho, pero no para otra, quien fue abusada cuando era niña, quien nunca tuvo otra opción, quien sólo estaba tratando de conseguir dinero para comer.

Pero déjame preguntarte algo: ¿a cuánta gente la animarías a que deje su empleo y se vuelva prostituta? ¿Le dirías a tus amigas cercanas o familiares: “¿has pensado en ser puta? ¡Podría ser muy bueno para ti!”?

Y déjame añadir: no importa cómo empiece la situación con una niña, no es como terminará. Puede parecer bien ahora. La chica que estudia Derecho puede decir que sólo tiene clientes de calidad que llegan a través de una agencia, que ella no trabaja en las calles sino que se encuentra con ellos en habitaciones de hotel.

Pero la primera vez que alguien le haga daño, se dará cuenta de cuál es su situación real.

Uno siempre se encuentra con un loco que viene con otros tres o cuatro tipos, que se meten a la fuerza en tu cuarto y te violan en grupo, se llevan tu teléfono y todo tu dinero. De repente, no tienes cómo ganarte la vida y además estás golpeada. Esa es la realidad de la prostitución.

RESURRECCIÓN

Hace tres años me convertí en la primera mujer del estado de Illinois a la que le borraron sus condenas por prostitución de su récord.

Sucedió después de que entró en vigor una nueva ley, tras el cabildeo de la Alianza de Chicago contra la explotación sexual, un grupo que lucha porque las víctimas del tráfico sexual no sean consideradas criminales. Las mujeres que han sido torturadas, manipuladas y a las que les han lavado el cerebro deben ser tratadas como sobrevivientes, no como delincuentes.

Hay mujeres buenas y también malas en este mundo. Lo mismo con los hombres.

Después de haber sido prostituta, sencillamente no estaba preparada para tener una relación. Pero, tras tres años de abstinencia, conocí a un hombre extraordinario.

Hay vida después de que la gente te ha dicho que no eres nada, que no vales nada y que nunca lograrás nada

Yo fui muy quisquillosa: él se burla diciendo que le hice más preguntas que una junta de libertad condicional.

Nunca me juzgó por ninguna de las cosas que pasaron antes de que nos conociéramos.

Cuando me miraba, ni siquiera veía esas cosas. Él dice que todo lo que veía era una chica con una sonrisa preciosa con la que quería compartir su vida. Y yo también quería ser parte de la suya.

Me apoya en todo lo que hago, y el año pasado celebramos nuestro 10º aniversario de matrimonio.

Mis hijas, que fueron criadas por mi tía en los suburbios, ahora son unas jóvenes increíbles. Una es doctora y la otra trabaja con la justicia.

Ahora, mi esposo y yo adoptamos a un sobrino mío de manera que, con 58 años de edad, soy una de esas madres que llevan a su hijo a jugar fútbol.

ASÍ QUE AQUÍ ESTOY PARA DECIRTE:

Hay vida después de mucho daño; hay vida después de mucho trauma.

Hay vida después de que la gente te ha dicho que no eres nada, que no vales nada y que nunca lograrás nada.

HAY VIDA. Y NO ESTOY HABLANDO DE ALGO DE VIDA. HAY MUCHA VIDA.

POR : W RADIO….

MAKOTA VALDINA- NO SOY DESCENDIENTE DE ESCLAVOS, YO DESCIENDO DE SERES HUMANOS QUE FUERON ESCLAVIZADOS

 

Makota Valina, Sacerdotisa en la tradición Kongo-Angola de candomblé brasileño, activista por la justicia ambiental, historiadora y filósofa de la religión afro-brasileña. propone con esta declaración dejar de lado las etiquetas y conectarnos con los demás desde el lugar de la validación.

No utilizar el comportamiento o la situación como definiciones de las personas.

Solemos decir “torpe” del que  comete algunos errores, “abandonado” del que no engrasa los ejes, y así, generalizamos dejando de percibirlos en su totalidad.

Conectamos a las personas para siempre con el hecho del que fueron víctimas al darles el nombre de aquella eventualidad.

Creamos cajas para poner en ellas  a los otros y en ese proceso perdemos la posibilidad de re-conocerlos, de re-encontrarlos, de que aparezcan en su actualidad maravillosa.

Abandonemos la idea de definir a los demás y encontrémoslos.

Valdina Pinto de Oliveira nació el 15 de octubre de 1943 en el barrio del Molino Viejo Federación, la ciudad de Salvador, Bahía. Siempre vivió en este barrio que sigue siendo hoy en día un lugar donde la mayoría de la población es negro, y donde la presencia de comunidades de patio Candomblé es sorprendente. Desde su juventud, Pinto Valdina estuvo involucrada en actividades sociales en su comunidad, después de su padre, Paulo Pinto de Oliveira – Paul Master – oa su madre, Eneclides Pinto de Oliveira, más conocido como D. Neca, que era un líder de la comunidad y la primera hija de referencia política.  Makota Valdina ,Pinto  sacerdotisa Viejo candomblé de Salvador de Bahía,conferencista sobre “La religión afro-brasileña y la Justicia Ambiental:. Orishas, Nkisis y el Mundo” Makota Valdina es un especialista en la medicina natural y el ritual del candomblé. Ella es también un educador y activista de la justicia social. Ella es un orador extraordinariamente dinámico y un gran filósofo de las tradiciones africanas indígenas religiosas en la diáspora.  Una controversial y objetivo punto de vista en cuanto a la raza negra descendiente de los esclavos. “No soy descendiente de esclavos, soy descendiente de personas que fueron esclavizadas”, dice Makota.

Desde la adolescencia hasta la edad adulta, junto con su familia, con la Asociación de Vecinos del Barrio y la Iglesia Católica, Pinto Valdina lleva a cabo diversas actividades de bienestar para la población, sólo se centra en la alfabetización de adultos como el escritorio principal.  Por su trabajo en la comunidad educativa, es invitada por el Cuerpo de Paz para enseñar portugués en las Islas Vírgenes a un grupo de extranjeros que vienen a Brasil – y aquí comienza a desarrollar un sentido de valor que sus etno-culturales referencias están en la comunidad viviendo. Como maestra de escuela primaria de la ciudad de Salvador, Valdina Oliveira Pinto se jubila a finales de los años 80, el destino de quien da la lección continuará siguiendo su trayectoria.

En los años 70, Valdina abandona el catolicismo, y en 1975, se inicia en la religión del Candomblé. En Terreiro Tanuri Junsara, dirigido por la Sra. Elizabeth Santos?

El tiempo, que se confirma en el cargo de Makota – asesora al Nkisi Nengwa (Madre-de-Santo). Con el inicio, recibe su nombre de África, convirtiéndose en el ZIMEWAANGA Makota.

La iniciación en una religión con raíces africano Pinto Valdina impone una re-visión de la historia y de la cultura en la que se había creado. Todo un conjunto de prácticas cotidianas experimentadas por ella desde la infancia en el gueto negro de la Federación de Old Mill adquiere nuevos significados, significados e importancia de las lecciones aprendidas en el patio de Candomblé.

Entre 1977 y 1978, Pinto Valdina integra la primera clase de la asignatura Introducción a la lengua kikongo, impartido por congoleños Nlaando Lando Ntotila Centro de Estudios Afro-Orientales (CEAO), que marca un nuevo paso en la profundización de su estudio de las culturas de origen Bantu en Brasil – especialmente en los aspectos religiosos. La apreciación de los detalles de la nación de candomblé Angola-Congo, Bantu matriz, ha sido un sello distintivo de Pinto trayectoria Valdina, por lo tanto, se conoce como Makota Valdina.

Otro pensamiento de Makota Valdina es que la comunidad religiosa no debe cerrarse, buscando en lugar de relacionarse con los organismos externos sociales y políticas que se requieren para mantener las tradiciones y la consolidación experimentados en el patio – tradiciones que, por otra parte, va a defender estas contexto más bien custodiado exclusivamente religioso de quien los hace. Cabe señalar que, incluso en tiempos de dictadura política en Brasil, Makota Valdina fue la primera mujer en presidir la Asociación de Vecinos de su barrio, frente a los prejuicios políticos y de género, debido a su oposición inclinaciones e incluso el hecho de ser un papel previamente ocupado por los hombres.

Estas interpretaciones – que son la base de su formación – la llevó a componer durante unos años, la junta de Bahía Federación de culto afro brasileño (FEBACAB), FENACAB actual. Durante este período, el respeto y la preocupación por las tradiciones del Candomblé, una nación independiente, se convirtió en el más conocido y considerado junto con los profesionales?

Candomblé. Antes de terminar su mandato, afiliado a las luchas en defensa de St. Bartholomew Park, un antiguo santuario natural del pueblo de Saint-Salvador. The Park, una reserva de expansión urbana de la Mata Atlántica, languideció en la depredación por el pueblo y el silencio del público. Con otros educadores, el Valdina Makota desarrolló programas de educación ambiental, destacando la perspectiva religiosa de la naturaleza – “La naturaleza es la esencia del Candomblé”, enseñó. Esta pelea fue el Centro de Educación Ambiental de San Bartolomé (CEASB), donde se desempeñó como educadora y consejera. Otra obra importante que se adelantó fue la catalogación y la plantación de hierbas medicinales en las áreas que rodean el St. Bartholomew Park, un suburbio de Salvador.

Perifraseando ello, podemos decir que “Candomblé es la esencia de Makota Valdina”. Atascada en estas tradiciones religiosas, se convirtió en un instrumento de expresión de la sabiduría popular de Bahia, base brasileño, africano. Como corresponde a una visión del mundo que la fuente, el conocimiento y las habilidades de Makota Valdina – su savoir-faire – articulada y en constante interacción, y no se estancan o se reducen a una sola dimensión del conocimiento. Aquí, las reflexiones filosóficas sobre la cosmogonía de Candomblé, más específicamente los de origen bantú, cohabitar con un agudo sentido estético en la realización de danzas, rituales o hacer artesanías, el campo de la cocina, o el uso de hierbas, se une a un repertorio de cantos sagrados de extensión rara.

En febrero de 2003, Valdina Makota fue portavoz de las religiones de matriz africana de Salvador en una reunión con el nuevo Ministro de Cultura, Gilberto Passos Gil Moreira, pero también fue una de los representantes del Movimiento contra la Intolerancia Religiosa en Brasilia en marzo de ese mismo año, sentada en la mesa de la Cámara, la histórica sesión presidida por el congresista Luiz Alberto.

Con su palabra serena y firme que ilumina, con su vehemente indignación que excita la Valdina Makota ha impresionado a audiencias en numerosos congresos y conferencias celebradas en Brasil o en el extranjero. Pero, ¿cómo es querido destacar, en sus relaciones cotidianas en un patio de Candomblé es tu lugar favorito para la enseñanza y el aprendizaje.

Existen varias instituciones que tienen como un consejero, o “madrina”, tales como la Asociación para la Conservación y Protección del Patrimonio bantú (ACBANTU). En otros casos, es el nombre que se presta a la causa de la lucha contra el racismo, como el Grupo de Estudiantes Universitarios Valdina Makota.

Pinto Valdina ha recibido varios premios por su papel en la preservación del patrimonio cultural africano-brasileño Trophy como Clementina de Jesús, la Unión de igualdad para los negros (UNEGRO). Ujaama Trophy, el Grupo Cultural Olodum, en Agosto/2004, Maria Quitéria recibió la medalla, el más alto honor de la ciudad de Salvador, en diciembre de 2005 la Fundación recibió el Gregorio de Mattos Saber Trofeo Maestro Popular.

Valdina Pinto Oliveira, el Zimewaanga Makota la Valdina Makota es actualmente el consejero ‘mor’ Ciudad de Salvador, invita a examinar y aprobar las plataformas de gobierno, las campañas políticas y los asientos parlamentarios u ONG y eventos en defensa de las tradiciones de origen África y el Medio Ambiente. También se conoce como el Movimiento Negro guía de grupos y sistematizar las propuestas educativas que tengan en cuenta la diversidad cultural de la ciudad. De todos modos, se ha convertido en una presencia casi obligatoria en los debates clave sobre la dirección de la sociedad y, especialmente, en los espacios reservados para lo sagrado, en el que sólo los que tienen acceso libre se convirtió en un viejo y traer el cuerpo, el conocimiento y los sentimientos en sus propias marcas ancestros.

El parecer de Makota en cuanto a la esclavitud, plantea una premisa distinta a la premisa que la supremacía blanca plantea sobre la esclavitud.  “La grandeza” del hombre por su cara pálida queda disminuida ante la cruel esclavización que sus ancestros impusieran a los negros.  El mundo entero sabe que los negros fueron esclavizados y aún asi, permite que se siga contando en la historia “los negros son descendientes de esclavos e incluso los blancos racistas asi ven a  todos los negros.

ASOMECOS AFRO…

ESCRITORES AFROCOLOMBIANOS- MANUEL ZAPATA OLIVELLA

Changó, el Gran Putas, escrita entre 1962 y 1982, es una extensa novela épica que narra la diáspora del hombre negro a través de los continentes. Con ella, Manuel Zapata Olivella (Lorica, 1920-Bogotá, 2004) se consagró como narrador y coronó una larga trayectoria —iniciada a una temprana edad, cuando a los quince años comenzó a publicar artículos en periódicos de Cartagena y, más tarde, en revistas y suplementos literarios de Bogotá— en la que destacan títulos como Tierra mojada (1947), La calle 10 (1969), Detrás del rostro (1963), Chambacú, corral de negros (1963) y En Chimá nace un santo (1964). El africano, su mito y su historia conforman esta epopeya, en la que la palabra unifica la música, los cantos y la simbología africanos. Changó es el producto de veinte años de investigación sobre la negritud más allá de las fronteras del Caribe colombiano.

En torno a 1943, Zapata —ávido observador— tomó la carretera y en su deambular por el mundo recorrió América, Europa, África y Asia. Descubrió la multiculturalidad y diversidad étnica de los pueblos, en especial, en el continente americano. Hizo de la cuestión racial en Latinoamérica el tema fundamental de su carrera literaria. Convirtió al hombre negro y su batalla por no olvidar su identidad, cultura e imaginario colectivo en protagonistas de su narrativa; con él, da voz a la comunidad africana que habita un Caribe mestizo de africanos, indios, blancos y mulatos. Su obra alterna, por un lado, el realismo y la denuncia social, centrada, sobre todo, en las desigualdades raciales, y, por otro, la mitología y la visión mágica del hombre negro. Es lo que Zapata denomina «realismo mítico», del que Changó es su máximo exponente.

La novela es un testimonio sobre el destierro del negro africano narrado por miles de voces que suplantan los documentos de quienes escribieron su historia: negreros, amos y gobernadores. Es un inmenso fresco que revela quinientos años de dominación y explotación, pero de lucha y anhelo también, que se nutre de leyendas, romances y religión, y que incorpora proverbios y cuentos de la rica cultura oral de África. La obra abarca desde el siglo xvi hasta el xx, desde su origen en el continente africano hasta las hazañas de sus héroes en las revoluciones americanas y su resistencia a las leyes de segregación en Estados Unidos, desde el devenir de la población negra en el Caribe y los cimarrones hasta la independencia de Haití, la primera república negra del mundo. Zapata acude a la oralidad —marco por excelencia de la comunicación en África y la de sus hijos en el nuevo continente— para, en suma, representar la historia del mestizaje en América Latina.

En Changó, que consta de cinco partes, «Los orígenes», «El muntu americano», «La rebelión de los vudús», «Las sangres encontradas» y «Los ancestros combatientes», su autor propone un mundo que fusiona lo real con lo fantástico, lo mítico con lo histórico, la vida con la muerte, el pasado con el presente. La narración se desarrolla desde un tiempo mítico, el del pasado legendario de las deidades africanas, hacia un tiempo histórico que cubre el desarraigo forzoso y la trata de negros desde África a América para el afianzamiento en la región de las potencias española y portuguesa. Asistimos al lamento del africano arrancado de sus raíces, despojado de su tierra y trasplantado a lugares que le son ajenos. Somos testigos de su experiencia americana, la humillación de la esclavitud, las revueltas por la libertad emprendidas por diversos líderes populares y las insurrecciones encabezadas por héroes como Simón Bolívar, José Prudencio Padilla y José Maceo. El libro concluye con la gesta libertaria en Estados Unidos, las luchas populares y el carácter profético de personajes como Nat Turner y Malcolm X, junto a los que desfilan también los haitianos Henri Christophe, el primer emperador negro en América, y Jean Jacques Dessalines.

Zapata fue autor pionero en exaltar la identidad negra colombiana. Siguió el ejemplo de Langston Hughes, relevante figura del Harlem Renaissance, a cuya puerta acudió y quien le encauzó en el camino de la literatura, que hizo lo propio con los hermanos del norte.

POR: JOSEFINA CORNEJO

ESCRITORES AFROCOLOMBIANOS- TERESA MARTÍNEZ DE VARELA

Cuentan que cuando contemplaba su escritorio repleto de manuscritos que no encontraban quien los publicara, su voz adquiría un tono quejumbroso. Se sentía incomprendida. Por ser mujer y, además, negra. Creía que algún día su trabajo sería reconocido. Careció de apoyo editorial y cuando algún texto suyo llegaba a la imprenta, lo hacía sin apenas publicidad y distribución comercial. Falleció sin conocer un aplauso justo. En 2009 apareció su biografía, En honor a la verdad, con la clara intención de rescatar del olvido a Teresa Martínez de Varela Restrepo (1913-1998), oriunda del Chocó, el departamento colombiano bañado por las aguas del Pacífico y el Atlántico en el que se concentra gran parte de la población afrocolombiana. Esta mujer polifacética —escritora, maestra, musicóloga, pintora, activista— fue una de las grandes damas de la intelectualidad afrocolombiana del pasado siglo. Y, con todo, una gran desconocida.

Se la conoce por ser la madre de Jairo Varela, fundador del famoso Grupo Niche, banda de salsa surgida en la década de 1980 que goza de gran popularidad en Latinoamérica. Lo que no todo el mundo sabe es que Martínez de Valera —que en ocasiones se ocultaba bajo el pseudónimo de Lisa de Andráfueda— posiblemente fue la primera mujer negra colombiana en publicar una obra literaria. En su primera novela, Guerra y amor (1947), acercó a sus lectores acontecimientos de ese conflicto bélico que asolaba la lejana Europa, la Segunda Guerra Mundial. En Mi Cristo negro (1983) dio cuenta de la pena de muerte impuesta al poeta Manuel Saturio Valencia, el último fusilado en Colombia. Su versión del proceso, sentencia y muerte de este, otro chocoano, al igual que ella, contribuyó a convertir la figura de Valencia en un referente de la lucha contra el racismo y la reafirmación de la identidad regional negra en la escena sociocultural del país. Cultivó también el teatro (El nueve de abril, sobre las revueltas y protestas populares que siguieron al asesinato del político Jorge Eliécer Gaitán en 1948; Las fuerzas armadas; La madre fósil) y la poesía, con poemas en los que trataba temas religiosos, el amor y el desamor, muchos de ellos con una gran dosis humorística (Pirotecnia de la fe, Fragua de Marte, Alucinaciones o dimensión desconocida, Ciudades de Colombia,Vivencias de una tormenta de amor). Sus versos mezclaban los ritmos tradicionales, con gran influencia de, sobre todo, el modernismo latinoamericano, con afrocolombianismos. Escribió ensayos sobre aspectos culturales, geográficos y políticos de su tierra, el Chocó, firmó una ópera (La Virgen loca), compuso himnos institucionales, boleros, acrósticos con los que rendía tributo a personas ilustres, y hasta un pasodoble dedicado a Bogotá. Recorrió el país ofreciendo recitales de poesía y entabló amistad con el poeta Jorge Rojas, figura destacada de la escena cultural bogotana.

En toda su producción se revela un hondo conocimiento del folclor literario y musical de su tierra. Hallaba la inspiración en los bogas, los trabajadores de origen africano que remontaban el Magdalena, que comunica el Caribe colombiano con el interior del país, para aprovisionar los territorios bañados por el río. Sus danzas, rituales y música tiñen las palabras de Martínez de Varela. Estas celebran la memoria del africano arrancado del continente que le vio nacer y forzado a echar raíces en otro. Su obra introduce una nueva voz, la de la mujer afrocolombiana, así como su lucha, enfrentada a una doble invisibilidad, como mujer y como negra.

A Martínez de Varela le dolía que la crítica literaria no fuera benévola con ella. Su obra no gozó de gran circulación y la posteridad no le reservó un puesto en las letras nacionales. No hablaba de influencias, pero leía a Cortázar y a Borges, admiraba a Victor Hugo y su Los miserables, y a la escritora abolicionista Harriet Beecher Stowe. Y, huelga decir, a Candelario Obeso, a cuyo ritmo y dicción le deben tanto muchos de los autores que le siguieron.

POR: JOSEFINA CORNEJO

CORREGIMIENTO DE MULALO- MUNICIPIO DE YUMBO- DEPARTAMENTO DEL VALLE DEL CAUCA-COLOMBIA

COMUNIDAD NEGRA CON ASENTAMIENTO HISTÓRICO Y ANCESTRAL

El Corregimiento de Mulalo está ubicado a 15 minutos de la capital  industrial del valle y fue creado mediante decreto del Consejo Municipal de Yumbo en 1.910. Es uno de los diez corregimientos del Municipio de Yumbo, localizado en el piedemonte de la cordillera Occidental.

La Gran Hacienda Colonial de Mulalo se constituyó en una de las más importantes de la época desde el punto de vista económico y político por su ubicación estratégica jugo un papel importante en el proceso de independencia del sur occidente colombiano, aunque hoy ya no existe este bien patrimonial si se cuenta con un bien intangible generado de generación en generación: SU TRADICION.

La iniciativa de la creación del proyecto en el Centro Histórico y Cultural Simón Bolívar donde se encuentra hoy el museo de Mulalo, tiene como antecedentes el interés que ha despertado la historia del Corregimiento de Mulalo durante el siglo XX, fundamentalmente por la estadía del libertador Simón Bolívar en la Hacienda de Mulalo.

 El Museo Mulaló más que un producto, es un proceso cuyo objetivo fundamental es la consolidación del proyecto global de vida de una comunidad negra con asentamiento histórico y ancestral; este proceso de afirmación cultural combina e integra complejas estrategias de reflexión, autoconocimiento, visibilizarían, inclusión y procesos de fortalecimiento de la identidad mediante la legitimación de las historias y valores propios; además de procesos de mejoramiento de la calidad de vida al desarrollar múltiples proyectos productivos, pedagógicos e intergeneracionales donde el Museo actúa como elemento dinamizador, agente de cambio y transformación social en procura de mejores condiciones de vida. Este Museo es el resultado de un proceso de construcción colectiva, es un museo de la comunidad, creado por esta, como una herramienta para avanzar en nuestro proceso de autodeterminación.

ÚNICA HIJA DEL LIBERTADOR NACIÓ EN MULALÓ

Los habitantes de Mulalo, aseguran que en dicho corregimiento de Yumbo (Valle), nació la Única hija del Libertador Simón  Bolívar de nombre Manuela Josefa Bolívar Cuero, que concibió con una linda esclava, llamada Ana Cleofe Cuero.

CORREGIMIENTO DE MULALO DONDE NACIO LA HIJA DEL LIBERTADOR SIMON BOLIVAR
CORREGIMIENTO DE MULALO DONDE NACIÓ LA HIJA DEL LIBERTADOR SIMÓN BOLÍVAR

LAS LEYENDAS DE LOS MULALEÑOS

  1. La primera estadía del Libertador en Mulaló fue el 25 de diciembre de 1822. Esa noche, el dueño de la hacienda le sirvió la mejor comida y le dejó a su disposición las esclavas más lindas. Con una de ellas, Ana Cleofe Cuero, tuvo una hija.
  1. El 25 de diciembre de 1829 el Libertador retorna a la hacienda de Mulaló y un día después ordena que en la capilla San Antonio de Padua, fuera bautizada la niña con el nombre de Manuela Josefa Bolívar Cuero.
  1. El 17 de diciembre de 1840, al lado de la Capilla de Mulalo, debajo de la ceiba centenaria ‘Palomo’ fue enterrado el caballo que acompañó a Bolívar en la campaña Libertadora.

Lo que dicen los historiadores

  1. El Libertador Simón Bolívar estuvo en Cali del 1 al 20 de enero de 1822. Para diciembre de ese año estaba en Ibarra (Ecuador), pero en brazos de Manuelita Sáenz.
  1. Del 25 al 29 de 1829 el Libertador estuvo en Mulaló, pero no tiene credibilidad la historia porque en una acta del supuesto bautizo aparece como padrino Joaquín de Cayzedo y Cuero, fusilado en Pasto en 1813.
  1. En el año de 1826 el Libertador le regaló su caballo blanco, ‘Palomo’, al mariscal Andrés de Santa Cruz en Perú, quien terminó traicionándolo.
Simón-Bolivar-a-caballo
EL LIBERTADOR SIMÓN BOLÍVAR EN SU CABALLO PALOMO
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LA TUMBA DE PALOMO, CABALLO DEL LIBERTADOR
Ceiba Centenaria donde esta enterrada Palomo el caballo de  SIMON BOLIVAR
CEIBA DONDE ESTA LA TUMBA DE PALOMO CABALLO DEL CABALLO DEL LIBERTADOR SIMON BOLIVAR

PARQUE DEL PASO DE LA TORRE

Este parque está situado a las riberas del rio cauca, en el lugar del camino real, que une a Cali con Buga y Bogotá y atraviesa el rio cauca.

En este parque existen ocho ceibas, cuatro de estas son seguramente, las más grandes, antiguas y esplendorosas que aún existen en el valle del cauca.

El hecho histórico que se destaca aquí, es que a la sombra de las gigantescas ceibas, durante la época de la colonia, funciono un mercado de esclavos.

El paso de la Torre fue puerto importante durante la época en que funciono la navegación a vapor, en el Rio Cauca, que se desarrolló entre los años 1890 y 1930.

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PARQUE DE LAS CEIBAS CENTENARIAS- PASO DE LA TORRE
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PARQUE DE LA RIVERA DEL RIO CAUCA -PASO DE LA TORRE

POR: JAMES CAICEDO LOZANO-DIRECTOR